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管理视角看国学（105）
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾也欲无加诸人。”子曰：“赐也！非尔所及也。” 穆译：子贡说：“我不要别人把这些加在我身上，我亦不要把这些来加在别人身上。”先生说：“赐呀，这非你能力所及呀！”
子贡无疑是一个好学积极追求进步的学生，但从孔子对其态度，似乎认为子贡总是差了那么一点，除了这句，另外子贡请教“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子也认为其想的太大了“何事于仁，必也圣乎！”，另外，子贡请教“有一言而可终身行之者乎？”孔子告诉他“其恕乎？己所不欲勿施于人。”，那么“己所不欲勿施于人”和子贡这里说的“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”有什么区别吗？
朱子集注认为子贡所言是仁者之事，而“己所不欲勿施于人”是恕者之事，子贡可做到恕，仁则非所及。“无”是一种客观的状态，“勿”是一种主观的努力的心态。
另有分析，认为孔子说“非尔所及”，意思是你说的事儿不但你做不到，我也做不到，而且只要是人就做不到。认为子贡所言的状态是一种彻底的自由主义，别人不强迫我，我也不强迫别人。“万类霜天竞自由”，这种状态只是一种理想，所以人类做不到。
上章说申枨“多欲焉得刚”，自然学生就会从反面想，那是不是欲越少越好，以至于无欲无求就是最好的状态？与流行的“其恕乎？己所不欲，勿施于人”相比，“吾不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”又走向另一个绝对。因为“己所不欲勿施于人”的另一面还有“己欲立而立人，己欲达而达人”，按孟子说的“可欲之谓善”，则“己欲立欲达”的就是善的，善的就要推扩出来，或必然会有“成己成物”的效果，而“不欲”的就让它沉下来，如孔子说舜之“隐恶而扬善”。而子贡所言“吾不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”，则是不管善的恶的，各人顾各人，“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”，所以说是彻底的自由主义。这当然也是一些教派所追求的理想状态，但和儒家通过仁义行为把社会组织化的追求不相应。 那么，孔子为什么说这种状态是子贡“非尔所及”呢？如果如朱熹所说这是仁者之事，那就是孔子还是认为这种境界是好的，只是太高太远，而子贡做不到而已。而如果说这是个人主义、自由主义所追求的，那孔子说的“非尔所及”就是这不是我们儒家所追求的，甚至不是我们人类所追求的。 其实，子贡说的，我觉得更类似于庄子的“逍遥游”的状态，“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”，也就是说，庄子所描绘的至人、神人、圣人就基本上是“吾不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人”的自由状态。再如论语中提到的一些隐者，无论是隐匿于临泉，还是隐匿于世间，都可以说是“吾不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人”。这都不是儒家所追求的，也是子贡所达不到的。 现在，做一下变通，如果把市场经济作为一种客观化背景，我们当然也可以说一些人、一些公司同样追求的是这种“吾不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人”的逍遥游状态，即我固然需要向社会提供产品和服务来获得报酬，以及需要他人所提供的产品，但这些都通过市场化手段去解决，而不是通过强化与具体人的关系来达到。如一些在一个小领域做到极致，寿命超上百年而并不追求规模的公司，也未尝不是“乘天地之正，御六气之辩”的逍遥游。 |
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