慎独则心安 主敬则身强 求仁则人悦 习劳则神钦

      慎独则心安 主敬则身强 求仁则人悦  习劳则神钦(曾国藩的四条遗嘱)曾国藩生前封侯拜相，满族荣华，死后没有留下什么财产田地、金银珍宝，留给子孙后代的，是一楼富厚的藏书、一道著名的遗嘱。他认真思考了很长一段时间，把自己一生所得归纳为四条，并将它端端正正地写下来，要儿子悬挂中堂，每日诵读，恪遵不易，并一代一代传下去。同治十一年（1872年）二月初四日，这是一个令曾国藩悲痛的日子。15年前的二月初四，他的父亲去世了，这天，他拜过父亲的牌位，让儿子纪泽扶他去花园散步。他对纪泽说：“我这辈子打了不少仗，打仗是件最害人的事，造孽，我曾家后世再也不要出带兵打仗的人了。”父子俩拉着家常，不知不觉走近一片竹林。忽然，一阵大风吹过，曾国藩连呼“脚麻”，便倒在儿子身上。扶进屋时，曾国藩已经不能说话了。他用手指指桌子：那是他早已写好的遗嘱。曾纪泽双手把纸展开，以颤抖的声音念道：余通籍三十余年，官至极品，而学业一无所成，德行一无可许，老人徒伤，不胜悚[sǒng] 惶惭赧[nǎn] 。今将永别，特立四条以教汝兄弟。一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。二曰主敬则身强。内而专静统一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民为承大祭，敬之气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。聪明睿智，皆由此出。庄敬日强，安肆日偷。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎?三曰求仁则人悦。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责。读书学古，粗知大义，即有觉后知觉后觉之责。孔门教人，莫大于求仁，而其最初者，莫要于欲立立人、欲达达人数语。立人达人之人，人有不悦而归之者乎?四曰习劳则神钦。人一日所着之衣所进之食，与日所行之事所用之力相称，则旁人韪之，鬼神许之，以为彼自食其力也。若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍馐，衣必锦绣，酣豢[huàn] 高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，鬼神所不许也，其能久乎?古之圣君贤相，盖无时不以勤劳自励。为一身计，则必操习技艺，磨练筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智慧而长才识。为天下计，则必己饥己溺，一夫不荻[dí]，引为余辜。大禹、墨子皆极俭以奉身而极勤以救民。勤则寿，逸则夭；勤则有材而见用，逸则无劳而见弃；勤则博济斯民而神祗[zhī] 钦仰，逸则无补于人而神鬼不歆[xīn] 。------此四条为余数十年人世之得，汝兄弟记之行之，并传之于子子孙孙。则余曾家可长盛不衰，代有人才。待儿子念完，曾国藩努力把手伸起，指指自己的胸口，纪泽纪鸿一齐说：“我们一定把父亲的教导牢记在心!”曾国藩脸上露出一线浅笑，便溘然长逝了。曾国藩遗嘱对子孙的影响是深远的。曾家后裔恪遵遗言，没有一个带兵打仗的。曾纪泽在曾国藩死后才承荫出仕，从事外交；曾纪鸿一生不仕，专研数学；孙子曾广钧虽中进士，长守翰林；曾孙、玄孙辈中大都出国留学，无一涉足军界、政界，全部从事教育、科学、文化工作，不少成为著名专家学者慎独则心安 主敬则身强求仁则人悦 习劳则神钦【译文】一是慎独则心里平静。“慎独”就是指一个人独处，也就是在没有人管束的情况尚能严格要求自己。这是儒家修身的最高境界。自我修养的道理，没有比养心更难的了。心里既然知道有善恶，却不能尽自己的力量去行善除恶，这是自己欺骗自己的表现。内心是不是自欺，别人无从知道，只有自己的心知道。所以《大学》的“诚意”一章，两次说到慎独。如果喜欢善能像喜欢色美那样，厌恶恶能像厌恶恶臭那样，尽力排除欲望，以存天理，那么《大学》的所谓自我反省，《中庸》的所谓戒除恐惧，都能够切实去做了。也就是曾子所说的自我反省而有收敛，孟子所说的上无愧于下，下无疚于心，所谓养心一定要清心寡欲，就是这个道理。所以能够慎独的人，自我反省时不会感到愧疚，可以面和天地、鬼神对质，绝对不会有行为无悔恨而心却退缩的时候。人假如没有可以愧疚的事，面对天地便神色泰然，这样的心情是愉快平和的，是人生第一自强之道，是最好的药方，修身养性的第一件大事。二是主敬则身体强健。“主敬”一条讲的是一个人的精神状态的问题，一个人的精神状态是好还是坏，直接决定了他事业的成败与否。敬这个字，孔门用来教育后人，春秋士大夫也经常提到。到了程、朱时就千言万语不离开这个宗旨。在内专一纯静，在外整齐严肃，这是敬的工夫；出门如同看见贵宾，对待百姓像行大祭祀一样恭敬，这是敬的气象；自我修养以让百姓平安，忠实恭顺而使天下太平，这是敬的效验。程子说上下统一在于恭敬，则天地自己运行，万物自己发育生长，气数没有不和的，四灵都来了。聪明睿知，都由这些而产生。以这些侍奉天帝，那么敬就没有不完美的。我说敬字最贴近我们的功用，尤其就在于能让肌肤得到锻炼，身体变得强健。庄重宁静则一天比一天强，安闲散纵则越来越懒惰，都是自然的征兆验效，即使是年老体弱，一旦遇到坛庙祭献、战阵危急的时候，也会不知不觉地精神抖擞，意气风发，这足以说明敬能强身了?如果不论人多人少，事大事小，都以恭敬之心相待，不敢懈怠，那么身体的强健，还有什么令人怀疑的呢?三是求仁则人悦。一般的人生下来，都得到天地之理以成心性，得天地之气以成形体，我和民间万物，根本是同出一源的。如果只知道谋求私利，而对百姓不知道宽仁，对万物不知道爱护．这是和大本一源的道理相违背的。至于高官厚禄，高居在百姓之上，就有拯救百姓于水火之中，教百姓于饥饿之中的责任。读书学习，粗浅地知道大义所在，就有使后知后觉的人觉悟起来的责任。倘若只是自己知道，而不懂得教养百姓，这就等于辜负了天地的宽厚之心。孔门教育人，莫大于求仁，而其中最要紧的，莫过于“欲立立人，欲达达人”这几句话。立志，自立毫不惧怕，像富人财富有余，不需向别人借一样；达者，四通八达，没有阻碍，像有权威的人站在高处大喊一声便群山四应一样。人有谁不愿意自立自达，如果能够推而广之使人自立自达，就可以和万物争辉了。实际上，求仁就是要对人有爱心，你去关心别人，帮助别人，别人也会关心你，帮助你，这就是曾国藩欲立立人，欲达达人一语的意思。你打算关心自己，那么，先去关心别人吧，你打算使自己有一番成就，建一番事业，那么，先让别人也有一番成就，建一番事业吧。这是中华传统文化中一种很崇高的思想。后代论求仁的，没有比张子的《西铭》更加精辟的了。他把百姓生看作万物，宏济群伦，都看作是天性分内的事。只有这样做，才能称为人，不这样做，就是悖德，称之为贼。如果真像这样，那么即使立尽天下的人，达尽天下的人，而不标谤善德劳苦，人有不高高兴兴地归附的吗?四是习于劳苦则鬼神也敬重。“习劳”一语是说人应该以劳动来换取社会的认同，抨击不劳而获。大凡人的性情，都是好逸恶劳，无论贵贱智愚老少，都是贪于安逸而害怕劳苦的，这一点古今是相同的。如果一个人每天穿的衣服吃的饮食，与他每天所做的事所出的力相称，则旁人会赞同他，鬼神也会加以称许，认为他是自食其力。倘若农夫织妇终年勤勤恳恳，收获数名之粟，织成数尺之布，而富贵人家终日安逸享乐，不做一事，而食必付佳肴美味，穿必锦衣绣袍，高枕而眠，一呼百诺，这是天下最不幸的事，鬼神也是不赞同的，怎么能长久呢?我们小时候就读过宋时张俞那首绝句：昨夜入城市，归来泪满巾。遍身罗绮者，不是养蚕人！诗人用血泪控诉了不平等的社会。曾国藩的这段话和这首诗有着相同的意义，他的“习劳”思想不仅仅是抨击那些不劳而获的“寄生虫”和社会渣滓，而且将劳动作为一个必修的课程永遗子孙，告诫他们不管处在什么位置，不管富裕到何种程度，都必需身体力行的去参加劳动，更不得鄙视劳动，这是非常难能可贵的。这种思想值得我们永远弘扬。古代的圣君贤相，比如商汤从天还没亮就开始操劳，文王到太阳偏西时仍然没有闲暇，周公夜以继日通宵达旦，无时无刻不以勤劳自勉。《无逸》篇，可以推之于勤劳则增寿，安逸则早亡，次次试行没有不被验证的。为自己打算，则必须操习技艺，磨炼筋骨，在困境中奋力前行，操心竭虑，而后可以增智慧、长见识。为天下人打算，一定要使自己饥渴，自己陷于水火之中，把民贼独夫不被擒获引为自己的罪过。大禹治水四年，过家门而不入，墨子摩顶放踵，以有利于天下，都是极俭朴以修身，极勤劳以救百姓的实例。所以荀子爱称赞大禹、墨翟的行为，因为他们勤劳。自从我领兵以来，每每见到人有一才一技，能吃苦耐劳的，没有不重用，使他们能有所成就的。而那些没有才技，不惯于劳作的，都被当时的人们所唾弃，饥冻而死。所以勤勉能使人长寿，安逸使人夭亡；勤勉则人尽其材，安逸则无能而被人抛弃；勤能够广济百姓，而神灵敬仰，安逸对人无好处，鬼神也不羡慕。因此君子如果要担起人神所赋予的责任，没有比学习劳动更重要的了。【评点】“慎独、主敬、求仁、习劳”四课这封信所说的四门日课，最早见于曾氏同治九年九月二十二日记。其时曾氏已奉调两江，天津教案的处理也告一段落，第二天一早即由儿子纪泽陪同进京陛见，然后再南下金陵。这天晚上，他在天津寓所写下一段日记：“是日细思古人功夫，其效之尤著者约有四端：曰慎独则心泰，曰主敬则身强，曰求仁则人悦，曰思劳则神钦。慎独者，揭欲不忽隐微，循理不问须叟，内省不疚，故心泰。主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。四者之功夫果至，则四者之效验自臻。余老矣，亦尚思少致吾功，以求万一之效耳。”与上段日记相比，有三个字不同。一是第一条的慎独则心泰，将“泰”易为“安”。虽换字，意思是一样的。二是第一条思诚则神钦，“思诚”易为“习劳”。这两个字改得更好。此外，则是通过诠释文字而将内涵大为丰富拓展。“慎独”一词见于《大学》：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦，故君子必慎其独也……此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”又见于《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎独也。”慎独，即谨慎独处：一个人在独处时，也能做到严格要求自己，不妄取不苟为。在儒家学说中，慎独，乃是修身的最高境界。宋明理学家最重视的也就是人在独处时的态度。曾氏道光年间在京师拜倭仁、唐鉴为师研习理学，其中最主要的一项内容也即为此。我们看到他那时的日记中，常常充满了对自己的指责，甚至辱骂，而其“错”往往是独处时的思想失落。试看道光二十二年十月初十日的一则日记：“昨夜梦人得利，甚觉羡慕，醒后痛自惩责，谓好例之心至形诸梦寐，何以卑鄙若此！”梦中的事，天地间惟有他一人知道，即便对于这种状况下所流露的一丝贪欲，他也要写在日记上，对自己痛自刻责，“慎独”到了何等自觉的地步！令人不由得想起“文革”期间当局所提倡的“灵魂深处爆发革命”。前附的《君子慎独论》，就写在这个时期。文章开篇便说：“尝谓独也者，君子与小人共焉者也。小人以其为独而生一念贪妄，积妄生肆，而欺人之事成。君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自慊之功密。”他在分析君子与小人独处时对“善”与“不善”的不同想法之后，概括道：“独知之地，慎之又慎。此圣经之要领，而后贤所切究者也。”一个人独处尚且能为善去恶，其心中自然无一内愧之事，什么时候都能坦然面对世界。人们都知道，养生首在养心，最大的快乐在于心情的愉悦。慎独则是最好的养心，将可使人得到最大的快乐。曾氏的第二条“主敬则身强”，实际上讲的是一个人的精神状态的重要性。我们在自己的周围常常可以看到两种不同的典型：一种人自强自信自立，对待工作对待生活庄敬严肃。这种人必定事业有成，生活充实。一种人做什么事都提不起精神，一副委靡不振的模样，事业上既无所追求，生活上又毫无节制。这种人固然做不出成绩来，即便是身体也不会好。曾氏希望儿子以主敬来达到强身的目的，也就是说希望儿子做精神状态好的人。曾氏的第三条，用今天的话说就是对人要有爱心。你关爱别人（欲立立人、欲达达人），别人也就欢迎你。儒家对这种关系，有一个说法叫做“民胞物与”。关于“民胞物与”，是指爱人和一切物类。曾氏认为张载此说是对“仁”的最精当的阐述。曾氏的第四条是说人应当用自己的劳作来换取生存和社会地位。圣君贤相，以自己的智慧给天下百姓带来福祉；升斗小民，则凭一己之才技为家庭谋食。无论智慧也好，才技也好，皆来自于勤劳艰苦，困知勉行。人付出的劳作与所得之酬赏若相一致，则不会招来忌妒怨恨；反之，则难以长久。曾氏说：“若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍羞，衣必锦绣，酣豢高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，鬼神所不许也，其能久乎？”一百三十余年前，一个侯爵大学士，一个手握重权高高在上的总督，能够清醒地看到当时社会上所存在的这种最不平等的现象，能够对农夫织妇这些处于社会最底层的人们予以同情，对于不事生产却坐享奢豪的富贵之家能有如此谴责，这是多么的不容易！这固然与曾氏出身农家、亲历艰苦有关，但更主要的出于他建筑在学养和阅历上的智慧。作为一个对家族具有深厚责任心的家长，他对于子孙的长远关怀，更多的是形而上的智慧的传授，而不是形而下的财富的遗留。曾氏此刻已是百病缠身，自知不久于人世，他将多年的人生思考凝聚为慎独、主敬、求仁、习劳八个字，作为最后的家训传给二子，希望他们牢记于心，传之于后，长保曾氏家族的兴旺不衰。其用心真是良苦深远之极。