《大学》本末

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

最初有人和我提“本末”，也包括看到这句“物有本末”的时候，我还在想，心存平等何来本末？

实际上后来才明白，平等在无碍上，可以不讳本末。

当然这里讲的“物有本末”，实际上没指那么深，只是在作为论据，去引证一个“次第”关系。

“次第”是很重要的一个东西，比如《庄子》开篇的《逍遥游》实际上就是在讲次第，但是庄子讲的确实天马行空。《道经》开篇不是讲次第，但《德经》开篇却是讲次第的。再比如《论语》开篇“学而时习之不亦说乎，有朋自远方来不亦乐乎，人不知而不愠不亦君子乎”，也可以引申为一个次第。所以儒道两家的经文，很喜欢在开篇的开宗明义之后，马上点到次第上。不过我所读过的佛经很少这样行文。

“次第”就在“道”字本身所包含的蕴意之中。“道”本意就是一个“路”的意思，这个也很有意思，亚洲这些国家，都把“道”字音译过去，或者直接把这个字搬过去用了，但是欧美那边没有“道”字，也不能用“road”，也不能用“low”、“logic”，所以这个字都翻译不过去，前段时间看了一个帖子说把《道德经》翻译成了俄文，直接造了个两个词“dao”、“de”，也是没有办法的办法了，哈。

“道”就是用来走的，走就要一步一步的走，就算是去登天，也要一个台阶一个台阶的上，这个一步一个脚印的走，就是有一个“次第”的概念在里边。

“物有本末”是个什么形象，首先像山川啊、草木啊、建筑啊、这些东西，都是从小积累到大、从基础积累到一定规模的。

再往深入说，对于我们每一个人来说，我们所用到的外物，比如一根棍子，在用的时候，都有一端是拿在自己手里，另一端是挥出去的。拿在手里的这一端，就是个“本”的形象，而挥出去的那一端，就是个“末”的形象。

再刁钻一点，有人握住中间，像孙悟空挥动金箍棒那样挥两边，这时手握的中间那里就变成了“本”的形象，而两端都成了“末”的形象。

我这里说的“形象”，就是个“相”的概念，“本末”二相之间联系乃至变化规律，就是一个“法”的概念。

所以这句“物有本末”，是在点出“相”。

到了“事有始终”，这句话就是在点出“法”。

“事”这个概念不像“物”，“物”本身就是个“相”，或者说以“物化”的角度去看待事物，就是一种以“相”的方式去观察、思考。而以“事”的角度去看待事物，就是一种以“法”的方式去观察、思考。

“事”就讲究一个“来龙去脉”、“规律”、“逻辑”，它必然依托于时间线，存在有一个运行的过程，就是“始、终”。

“物”的极端概念，最终归结到一个“地”上，而“事”的极端概念，最终归结到一个“天”上，这是一种思考方式，本身这两路思考方式不一样，但是互相之间有联系，同时都是我们每个人日用而又不自知的东西，到了现代汉语中，干脆用“事物”这个合体词来一概而论，其实要掰扯起来，事是事，物是物，两码事情，古文中就分的很清楚，而且用字很精准。

私货夹在这里：

顺便吐槽一下，有好多搞学术的人，讲话，写文章，都喜欢带一堆英文词汇，据说是中文“表述不清楚”，必须要用这种方式去“精准”的表达，要真坚持这样做也好，比如当年玄奘大师就有五不翻之说，所以我们引入印度文化，并没有对汉文化有多大影响，反而能互证共明，但是后来跃跃欲试的藏传文化就差了很多，乱七八糟。同样是清末民初开始动手，乃至建国后开始成型的西学东渐，我觉得数学啊，物理啊这些学科里的用字就相当精炼，比如“单”、“复”、“理”、“常”、“势”、“能”、“功”，这些字眼用的恰到好处。唯独哲学、社科这些学科里，用词偏颇的一塌糊涂，也不知道是故意这样搞的，还是当年那批人真的就那么不堪，我是一直也想不通。

回到正文，我们说，有些古文写的精妙，不光论点高妙深远，连那些引证的论据都不是随便写的，它都是或二分或三分，把万事万物概括的很详尽，然后来一句点睛。我们看这里的一个“物”字，一个“事”字，就把初了我们自己以外的所有万事万物，都概括掉了，“我”之外的东西都概括掉以后，那最后剩下的那个只有“我”而已，如果非要给这个“我”起的名字，或者叫“心”，或者叫“理”，或者叫“小一”，都可以。

“知所先后，则近道矣”。

知道“大学”这个“学”，要从哪里开始学起，最后学到什么程度，知道这个路子，也就离“道”不远了。这是一个劝言，同时也是一句谦言。 “道不远人”，就是这么回事。

或者我们对照“物”和“事”这两个“客体”，尽其所有，也可以反衬出那个“主体”来，这个就是“格物致知”的一个门径。后文中的“格物”，“物”就是对“事、物”的合称，是“物化”这个境界之后的语言。我们传统文化中不会“道”往“规律”，或者说往“法”这个方向上偏，是有原因的。因为讲“理学”，本身就是一种“法”了，在这种表述环境下，需要把最终的关口放在“相”上，用“处”、“所”、“地”等等语言去描述最终的东西，就是因为大部分人都是要循理而入的。这一点，很像现在微观粒子中的“波粒二象性”，而“波粒二象性”出现的原因，也不是说微观粒子本身有多复杂，而是我们人类这种生命形式，作为一个观察者，在“观察”这条路上，已经走到了一种极限，我们所能采用的观察方法本身，已经能对这样微妙的“事物”造成了扰动，这种“扰动”反过来干扰了“观察”本身。

所以我们再反回来看这个“道”字，和第一句“大学之道”的“道”字，在内涵上有所偏差，这里的“道”字表实意，就不能做“導”字解了。

《道德经》里讲到“道”字，有“道之为物惟恍惟惚，惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物”，这就是一种物质化的描述，说的是有这么一个虚幻的“实相”，而不是有这么一个“规律”。翻看经文，都不会把“道”往规律上去辩解，若有，也是一种超验的体验，这是有实证的，并非随口瞎说。

讲“道”，不会要求谁去崇拜“道”，讲到“道”的人也不会去膜拜这个“道”，这种事情如果发生在西方人身上，一般都当成“上帝”了，甚至他们也很喜欢这样去宣扬，但是实际上啥都不是。我们强调的是自性显发，再看时本来也是人人本自具足，还有什么好执仗的？这种思想到了专讲精修的《中庸》时，开篇就说的很清楚了，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，本身就是一种平常心实足的语言，真实保有这份“平常心”，才是最终破出的关键。