|
道历 4714年 丁酉鸡年二月初十日大 宜：嫁娶 作灶 斋醮 纳采 立券 忌：祭祀 祈福 动土 置产 入宅 开市 今日冲合：与肖猪相冲，与肖猴相刑，与肖虎相害，与肖猴相破，与肖猴相合，与肖鸡肖牛三合，与肖猴六合 司马承祯是道教上清派茅山宗第四代宗师，他备受唐朝数位皇帝推崇，并提出“洞天福地”说，完善了《坐忘论》。 司马承祯（647～735）是道教上清派茅山宗第四代宗师，唐河内温县人（今河南温县），字子微，法号道隐，自号白云子。早年师事嵩山道士潘师正学道，受符箓、辟谷、导引、服饵之术。武则天万岁登封元年（696年），司马承真首次被诏入京都洛阳讲道，武则天亲降手诏，赞其“道行高操”。唐开元九年（721年），玄宗遣使迎司马承祯到东都洛阳，请司马承祯授以法箓，并尊其为道首。在洛阳期间，玄宗与司马承祯日日论道，交谊甚笃。次年，玄宗驾返长安前，司马承祯奏请还山。开元十二年（724年），唐玄宗诏司马承祯入洛阳内殿，受上清经法，并允其在王屋山“自选形胜，置观以居之。”司马承祯遂至王屋山，在天坛峰下选“丹凤朝阳”之地，建阳台观、紫微宫，建成后玄宗亲题“寥阳殿”榜额。后入江苏天台山隐居。 司马承祯一生的道教著作很多，《坐忘论》在道教经典中有重要影响。“坐忘”是道教术语，指在修炼中“心不见，形俱泯”的一种状态。《庄子·大宗师》有言：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”其意是忘却自身形体，抛弃聪明才智，进入一种物我两忘的境界，与大道相化为一。司马承祯继承老庄的“坐忘”思想，并把它具体化，提出了“敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道”七个层次的修炼方法，称为“七条修道阶次”。这些修炼方法对后世中国养生学研究，特别是对中国气功的发展，具有重要的影响。 司马承祯留下了七条修道阶次
“信者，道之根；敬者，德之蒂。根深则道可长，蒂固则德可茂”。所以修道者首先必须虔诚，对所修之事不能心存疑惑。只有坚信不惑，才能得道，信是修道之要，只有那些坚定无疑，加之勤行者，才有可能得“道”，才能达到“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗”的境界。
“断缘者，断俗事之缘也。弃事，则形不劳；无为，则心自安。”即是要斩断尘缘，不为俗累，进入老子所说的“塞其思，闭其门，终身不勤”的境界。人在世上会遇到很多世俗之事，即便是入了道门，尘缘若不断，也终难修成正果。若追求自我，着眼于自身，就会产生贪欲、恐惧、苦恼等，结果背离了人生的意义，得到的全是痛苦。怎么解决这个问题呢？那就只有忘却自我，放弃世俗的欲望，“弃事无为”，这样就不再为“我”的欲念而苦求，身心不劳，无事安闲，日益入“道”。
心为“一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏”。所以学道之初，必须安坐，收心离境。只有安坐收心，一无所染，才能超凡脱俗，入虚无幻境，合心道为一。生命之道的修炼就是要不断地净化凡尘之心，向“虚无”本体回归。但世俗之人往往“心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔”。若能净除心垢，与道冥合，才能“安在道中，名曰归根；守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复，复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永不变灭。”从而获得神仙长生之道。
要求修道之人应处事安闲，不为物所累。人生必“尝于事物”，但“事物称万，不独委于一人；巢林一枝，鸟见遗于丛苇。”人应不做非当之事，“事非当，则伤于智力；务过分，则弊于形神。身且不安，何能及道？所以修道之人，要断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取。”文中还举例说：酒肉、罗绮、名位、财产等都不过是“情欲之余好，非益生之良药”，众生执着不舍，“自致亡败”，实际就是迷失了生命的方向。司马承祯认为，“蔬食弊衣，足延性命，岂待酒肉罗绮，然后为生哉！”“财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？”“夫以名位比于道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易道。”
所谓“真观”，就是“智士之先鉴，能人之善察。”对于福祸吉凶，要察觉在先，并正确处理和应对。司马承祯认为：一餐一寝，都可为损益之源；一言一行，堪成祸福之本，与其作巧持其末，不如拙戒守其本。观本知末，休静心闲，方能观其真理。常言说，无欲则刚，无欲则可观其妙。修道之身必资衣食，事不可废，物不可弃，当虚襟而受之。人事衣食就像“船舫”一样，欲渡海须借助于船舫。“虽有营求之事，莫生得失之心。与物同求而不同贪，与物同得而不同积。不贪以无忧，不积以无失。”这是做人的宗旨，须尽力而为之。
泰定的内蕴是“无心于定，而无所不定”。“定”在生命修持的阶梯中处于“出俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事”，即将进入得道的境界。庄子曰：“宇泰定者，发乎天光”，“宇”则心也，“天光”则发慧也。生慧不算难，难在“慧而不用”。自古忘形者众，忘名者寡，若能做到“定而不动，慧而不用”，就可以得“深证真常”之道。司马承祯在这里说的“慧而不用”，对智慧采取“无为”的态度，与现代人所说的“大智若愚”相类似。
道是什么？“道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求。不知所以然而然，通生无匮，谓之道”。他引《灵宝经》中“身神并一，则为真身”和《西升经》中“形神合同，故能长久”等论道之言，以证其说。可见他追求的是形神永恒统一，即是“坐忘”的目的。为了达此目的，应避免劳心。他还说：“山有玉，草木固之不凋；人怀道，形体得之永固，资熏日久，变质同神，炼形入微，与道冥一，智照无边，形超靡极。” 在上述生命修持的七个阶次之后，司马承祯又附以“枢翼”，提纲挈领地综述《坐忘论》的主旨：如心归至道，须先受三戒，依戒修行，自始至终，可得真道。这三戒是：简缘、无欲和静心。依此修行，可得真道。能勤行此三戒而无懈退者，则无心求道而道自来。最后，司马承祯把“得道”的标准归纳为“心有五时、身有七候”，五时为：动多静少；动静相半；静多动少；无事则静，事触还动；心与道合，触而不动。到达这一境界，“始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼”。身有七候是指：举动顺时，容色和悦；夙疾普消，身心轻爽；填补夭伤，还元复命；延数千岁，名曰仙人；炼形为气，名曰真人；炼气成神，名曰神人；炼神合道，名曰至人。凡得不到五时七候者，都算不上得“道”。 |
|
|
