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洞極真經之真偽及三極說
上傳書齋：瀟湘館112
何世強
HoSaiKeung
提要：本文主要簡介《洞極真經》及其是否偽書問題，其次談及其三極之
要義。
關鍵詞：洞極論、秫先生、三傳、三極、原名、原人、原徳、生傳、資傳、
育傳。
第1節《洞極真經》簡介
本文乃筆者前三篇有關《洞極真經》之文之補充，並攺正錯字及相關謬誤，
同時修正部分舊看法。以下為筆者有關《洞極真經》之前三文：
1.關子明易或《洞極》說及其揲蓍法
2.再談《洞極》之揲蓍法及其相關之數學題
3.《洞極真經》之源流及二十七象之排序說
相傳關朗作《洞極真經》，實非，《洞極真經》乃其祖傳之典籍，關朗經研
習後作《洞極論》，並摻雜於原書《洞極真經》中，於是世傳關朗作《洞極真經》。
元?胡一桂《周易啟蒙翼傳?卷外篇》有《洞極真經》之篇章，此篇對此書
有簡單之介紹，其主要內容可能為關朗之《洞極論》部份原文而非《洞極真經》
之原文，但從此部份《洞極論》之原文可知《洞極真經》之概況。
《周易啟蒙翼傳》簡介《洞極真經》如下﹝其實是介紹其章節﹞：
其為書也，《生傳》一、《資傳》二、《育傳》三、《論上》四﹝《敘本》
一、《明變》二、《極數》三、《原名》四、《原德》五﹞、《論下》五﹝《體用》六、
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《為用》七、《為擬》八、《次為》九、《互為》十、《極圗》十一﹞。子明自為之序。
今錄序及生、資、育三極與二論要者于左，以見一書大略云。
括號內文為胡一桂之特別注文。從以上之簡介可知生、資、育三主象又稱為
“三極”。
依胡一桂所云，《洞極真經》含以下章節：
《生傳》一、《資傳》二、《育傳》三、《論上》四、《論下》五、《體用》
六、《為用》七、《為擬》八、《次為》九、《互為》十、《極圗》十一。
或作以下之說法：
《叙本》一、《明變》二、《極數》三、《原名》四、《原德》五、《體用》
六、《為用》七、《為擬》八、《次為》九、《互為》十、《極圗》十一。
《周易啟蒙翼傳》轉載關朗《洞極論》之以下之章節：
《序》、《生傳》第一、《資傳》第二、《育傳》第三、《叙本論》并圖、
《明變論》并圖、《極數》、《原名》、《原德》、《次為論》并圖。
除《序》外，部分章節亦可能為《洞極真經》原文。唯筆者認為此編排未盡
善，以以下之次序為佳：
《序》、《極數》、《原名》、《原德》、《生傳》第一、《資傳》第二、
《育傳》第三、《次為論》并圖、《叙本論》并圖、《明變論》并圖。
《周易啟蒙翼傳》收錄關朗自作之《序》，筆者認為此《序》乃了解《洞極
真經》來源之主要篇章。
據《序》所云，《洞極真經》非關朗所作，乃其祖傳之典籍，其六代祖關淵
於“鼎革之亂”﹝改朝換代之亂，估計為東晉末年﹞時遷徙至汾河，其時其祖已
藏有此書。
關朗得此書後，依其祖父之遺言而勤學此經，因不明其義，遂隨“崆峒山異
人”“秫先生”研習此經數年，“秫先生”為關朗而作《翼》及《則》兩種，即
今之所謂“教材”，筆者稱之為《洞極真經?翼》及《洞極真經?則》﹝見以下
之引文﹞。
“秫先生”仙遊後，關朗依其遺教而編寫成《洞極論》十一篇，又作《洞極
真經?傳》以釋其“蘊”。“蘊”者，其精湛之內容也。元?胡一桂《周易啟蒙
翼傳?卷外篇?洞極真經》相信部份內容取材自《洞極論》。
因《洞極論》十一篇頁數過少，不足以成書，故關朗將《洞極真經》原文、
《洞極真經?翼》、《洞極真經?則》及其《洞極論》、《洞極真經?傳》合而
為一﹝或插入文中作注釋﹞，後人稱此合集為《洞極真經》或“關氏易傳”。
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第2節《洞極真經》之真偽問題
關朗《洞極論》十一篇乃《洞極真經》之綱要。
若要了解《洞極真經》，首先須了解《洞極論》之《原名》篇。《原名》乃
說明三極名稱之來源，以下為其原文：
原名
朗問曰：“《經》取極名之，何謂也？”子曰：“形而上者謂之天，日月星
辰皆天也；形而下者謂之地，山川草木皆地也；命于1其中者謂之人，戎狄
禽魚皆人也；酌其源則流可知矣，視其表則影可見矣，達於此者，其知《經》
之名乎？”
胡一桂注曰：
愚案：此唐?韓文公《原人》之文也！豈崆峒山人先得其所欲言者乎？愚不
能无疑。
引文中之“子曰”之“子”應指崆峒山異人“秫先生”，“秫先生”不能預
知韓文公《原人》之文。胡一桂之疑惑傳至清?黃宗羲，其《易學象數論?卷四?
洞極》談關子明易內容曰：
其言“生”也曰：形而上者謂之天，日月星辰皆天也。其言“育”也曰：形
而下者謂之地，山川草木皆地也。其言“資”也曰：命於中者謂之人，戎狄
禽魚皆人也。
全割昌黎《原人》以為已有與，《易傳》不出一手亦明矣。獨怪朱子既知其
偽，而又引以證“圖十書九”，何也？
《朱子語錄?論後世易》曰：
浩問：“李壽翁最好麻衣易，與關子明易如何？”先生笑曰：“偶然兩書皆
是偽書。關子明易是阮逸作，陳無己集中說得分明。…”﹝浩﹞
《御纂周易折中?卷十九?易學啟蒙》曰：
關子明云：《河圖》之文，七前六後，八左九右，《洛書》之文，九前一後，
三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。
《易學啟蒙》乃朱熹、蔡元定所合著。上述同書又曰：
關子明、邵康節，皆以十為《河圖》，九為《洛書》。
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黃宗羲之言有理，若關子明易為偽書，則其內容非關子明所作，豈可以其文
引證“圖十書九”？自相矛盾也。
《易傳》指“關氏易傳”，黃宗羲譏諷《原名》文句乃抄襲並割裂自韓昌黎
《原人》。故關朗之《洞極論》十一篇與其《易傳》並非出自一人之手，可能已
摻雜後人文意，特別為宋人阮逸。
韓愈﹝韓昌黎﹞之《原人》：
形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩間者謂之人。形於上，日月星
辰皆天也；形於下，草木山川皆地也；命於其兩間，夷狄禽獸皆人也。曰：
然則吾謂禽獸2人，可乎？曰：非也。指山而問焉，曰：山乎？曰：山，可
也；山有草木禽獸，皆舉之矣。指山之一草而問焉，曰：山乎？曰：山則不
可。故天道亂，而日月星辰不得其行；地道亂，而草木山川不得其平；人道
亂，而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；
人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其為主之道矣。是故聖人一視而同
仁，篤近而舉遠。
韓愈之《原人》指日、月、星辰歸納為天之部分，草、木、山川歸納為地之
部分，夷、狄、禽獸歸納為人之部分，並非指禽獸即人，亦並非指草即山，故《原
人》之重點為“天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽
獸之主也。”若阮逸為關子明易之真正作者，則用韓愈《原人》文意明顯，此書
為偽託可知矣。
故後人疑““關氏易傳”為偽託，宋?朱熹即作如是觀。蓋後人多認為若《原
名》篇為偽，則全書皆偽。
唯筆者看法有異，因關朗所言者合理，故筆者認為可能只有《原名》篇為偽，
由宋人阮逸或其他人所摻雜，未必全書皆偽。或曰：昌黎《原人》部分文句合三
極之義，後人遂將其插入《洞極論》中。
又由於《原名》解說“三極之源”，未見其生硬突兀之處，與《生傳》第一、
《資傳》第二、《育傳》第三三篇呼應，故此篇有可能為原文，韓文公拾其牙慧
耳。韓文公依其意而舖寫成《原人》一文，文公素負盛名，因其《原人》一文比
《原名》長，故後人皆認為《原名》文句節錄自《原人》一文，而非《原人》抄
襲《原名》。
韓愈可能認為“戎狄禽魚皆人也”邏輯上有問題，戎狄者，未開化之民，視
之為人，可；至於“禽魚皆人”則不可，必須詳加解說。更換其文字為“夷狄禽
獸”仍不可，仍須作解說。故韓愈有可能襲用《原名》句於前，詳加解說於其文
《原人》於後。此乃涉及事物之“周延”，“周延”乃現代邏輯學之名詞，其意
指某物所包括之延伸物，此情況如數學上之集合，天之集合之元素為日、月、星
辰，即日、月、星辰在天之內，但其個別之元素不能代表天；其餘之地與人兩種
情況相同。故《原人》之結論為“天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主
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也；人者，夷狄禽獸之主也。”而此結論則源於“形於上，日月星辰皆天也；形
於下，草木山川皆地也；命於其兩間，夷狄禽獸皆人也。”故韓愈《原人》一文
之靈感源自《洞極真經》並非全無可能。
朱熹早期可能視關子明易非偽，故以關子明之說以引證“圖十書九”，其後
其看法改變，方強調關子明易為偽書。
事之另一面，又若韓文公依《原名》一文而舖寫《原人》一文，即《洞極真
經》在唐仍存在，唐人應知之者也，然唐人未見論及韓愈《原人》襲用其文句，
此乃極大之疑點，故關子明易難脫偽書之名。
無論如何，筆者認為《洞極真經》並非偽書，唯其《原名》一篇，可能為宋
人所攺寫或摻雜文句而成。
第3節《洞極真經》之三極要義
《原名》先引出天生萬物，故名其象為“生”，《洞極真經》稱之為“生傳”；
地育萬物，故名其象為“育”，該書稱之為“育傳”；萬物經天生地育後，成其
形而生於世上，故名其象為“資”，該書稱之為“育資”。此“三傳”《洞極真
經》又稱之為“三極”。“傳”相當於《易》之卦。
《洞極真經》以“三極”為本，若依次變換其弌、弍或弎，或其弌及弍，則
可得新象﹝或新“傳”﹞。
其次則須了解《原徳》篇。原徳乃“生”象要點之說明，其原文如下：
原徳
子曰：物无不受之謂洪，物无不[蜀下四點]之謂之明，於物无欺之謂正。
君子體洪臨下，明以修性，正以治徳，故曰洪、明、正。
引文中之“子”非孔子，乃指其師崆峒山異人“秫先生”。
《易》多用“无”字，而非“無”，《洞極論》承襲其用法。洪，大水曰洪，
引申為“大”義。，疑同“燭”。“燭，庭燎大燭也。”見“說文”。《儀
禮?士喪禮》注：“火在地曰燎，執之曰燭。”故燭者，古人手執之火把也。故
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引申為“光明”義，再引申為“明白”義。正，中也，正道也。
故君子有三德：曰洪、曰明、曰正。洪者，君子須有廣闊之胸襟方能容萬物，
所謂虛懷若谷也。明者，君子須明白萬事萬物之理，即明白事理也，能分辨是非
者也。正者，君子須行正道也，於物無所欺，於事無所欺，即無欺詐之行為也，
亦含公正之義。
君子若居上位，須以廣闊之胸襟以容下屬，為國之君者，須愛民，納諌諍，
此之謂“體洪臨下”也。君子須明白事理也，為國之君者，須親賢臣，遠佞臣，
莫聽讒言，此乃“明以修性”者也。君子須公正嚴明，為國之君者，須公正治國，
賞罰分明，以德服人，非以力服人，此乃“正以治徳”者也。
以上所云之三德可見之於“生”象﹝傳﹞。
以下為三極之要義：
生傳第一。
?﹝胡一桂注：生弌、生弍、生弎。﹞生，洪、、正。
________生弎，一弎
________生弍，一弍
________生弌，一弌
原文用此字，即“明”。其義見前。《洞極真經》稱“象”為“傳”，
故二十七象又稱為“二十七傳”。
另外，每一傳有三爻，分別稱為弌、弍及弎；每一爻亦有解說，相當於易卦
之爻辭，此等爻辭前若有“《傳》”字，可能為關朗所作，因關朗曾作《洞極真
經?傳》，見前文。
又以“傳”表示二十七象，故“生”象稱為“生傳”。以後之表示法相同。﹞
生傳大象為洪、、正。
一弌：冥虖。《傳》曰：“冥，物始生也。”
此乃“生”象之初爻。虖，同乎，助語詞，無義。《漢書》多假“虖”爲“乎”
字。《洞極真經》可能承襲其用法。
萬物之初生也，雜亂草昧。昧，冥晦也，含蒙義，如童子之蒙之不懂事也。
故初生之物必蒙，故《洞極真經》以“冥”表物之始生也。
其後宋?朱震《漢上易傳?卷十》曰：
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有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。
屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也，物穉
不可不養也。
蒙者，冥昧也，《洞極真經》取“冥昧”之“冥”為傳。故生傳可以以《易》
之屯卦比擬。
一弍：形虖為。《傳》曰：“形虖為，質始成也。”
以上兩“為”字疑衍。物生後漸長，長則成形，成形則本體定矣，故曰“質
始成也。”
一弎：罔不利。《傳》曰：“罔不利，濟於用也。”
罔，無也。罔不利，無不利也。濟，助也。成形之物可為器用也。
生傳之弌、弍及弎可表人之初生至成長，人之初生萬事不懂是為冥，經長大
學習後則成“形”，有豐富之學養則成“質”，“質”則成器，成器之人無往而
不利，為世所用也。
《翼》曰：陽秉日生，洪哉，大也。明哉，正哉，極也。惟生故能大盛而極
焉。《則》曰：聖人以化育天下。
《洞極真經?翼》﹝關朗師“秫先生”義﹞言以陽為日，天上日有含洪、明
及正等義。日龐大無比，故曰洪。而其明與正已達其極，即無可再明，無可再正。
《洞極真經?則》﹝亦為關朗師“秫先生”義﹞言聖人以教化令天下事物成
長。
依生傳之義，依次可生以下八傳﹝象﹞：
次萌、息、華、茂、止、安、燠、實通九傳。
注意二十七傳中有一傳為“通”，但此處之“通”非一象之名，乃“達”之
義。其意指生與萌、息、華、茂、止、安、燠、實合共九象。可參閱筆者另文〈《洞
極真經》之源流及二十七象之排序說〉。
資傳第二。
﹝胡一桂注：資弌、資弍、資弎。﹞
______資弎
______資弍
______資弌
資，天生地育而人資。《翼》曰：取天地之道曰資。觀其資，三極之情可見
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矣。《則》曰：聖人以順天地而創法立制。
天生者地育者人也，而人則包括戎、狄、禽與魚，戎與狄泛指未化之民；此
四者其實亦含走獸。此等有生命之物生存於天地之間，統稱為“資”。《洞極真
經?翼》言“資”乃“天地之道”，人與其他生物活於世，則必有事，事必變，
變必動，事之變動乃“天地之道”，故“資”者應含世上之生物及其所涉及之變
動事，故《翼》所云之“天地之道”與老子所言之“道”有異。
“見”，同“現”﹝此處可直接用“見”義﹞。《翼》又曰，觀天地之資而
見三極，因人乃天地所生育，故知人即可兼知天地也，即見天地和人也，故曰“三
極之情可見”。
《洞極真經?則》曰“聖人以順天地而創法立制”，創法立制乃治亂也，安
邦定國之本也。
資含三義：象、器及用，茲分述其要義如下：
三弌資，其象以制服器，《傳》曰：“資其象，制服器也。”
若資為名詞，則表示衣物及器皿。“象”，實體之物也。
三弍資，其器以闢田里，以興地利。《傳》曰：“資其器，興地利也。”
若資為動詞，則表示以器皿﹝此處應為器具、工具之屬﹞開闢田地，興建房
屋及修築道路，此即為“興地之利”也。。
三弎資，其用以化育兆姓。《傳》曰：“資其用，化育兆姓，其道大也。”
若資為動詞，則可解作教化。“兆”，百萬也。古代指“萬億”曰“兆”，
“兆姓”，眾多之百姓也。教化百姓，授其孝悌忠信，禮義廉耻之理，令其安分、
知足、守禮，忠君愛國；此乃大道也。
依資傳之義，依次可生以下八傳﹝象﹞：
次用、達、興、紊、悖、靜、平、序通九傳
育傳第三。
?﹝胡一桂注：育弌、育弍、育弎。﹞
______育弎
______育弍
______育弌
育，洪、明。《翼》曰：“隂能成陽之生曰育。育則洪，洪然後正。”《則》
曰：“君子以承君，闡化以育兆姓。
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育之大象義乃洪與明，其義見前。陰陽交媾，遂令陰生育下一代，此情況如
女之納男精而產子也，此之謂“隂能成陽之生曰育”。天地萬物生育下代是為
“洪”，此乃生物眾多之狀。眾多之生物能和諧相處是為“正”，若“不正”則
亂。故為君子者，必須上能輔助國君，下能教化百姓，此乃君子“上承君、下育
民”之要義。
二弌，女子育於家正臧。《傳》曰：“女子育於家，育在內也。不正則否，
正乃臧也。”
“正臧”，“正”，直也，“守一以止”也，唯一之道也。“臧”，好也，
善也。女子在家養育子女以正道教化之是為大善之事。“內”，屋之房室也。在
屋內教育子女是為“育在內”也。“否”，“臧”之相反，惡也。“臧”與
“否”，諸葛亮《出師表》：“宮中府中，俱為一體，陟罰臧否，不宜異同。”
引文指教之不以正道人則惡。
二弍，乃蟄乃萌，育於田。《傳》曰：“乃蟄乃萌，育于田也。”
“蟄”，藏也。見《說文》。爬蟲類之藏伏洞穴曰“蟄”。“萌”，草木初
生之芽也，爬蟲類蟄伏於田下，農作物則萌於田，故曰爬蟲類與農作物皆育於田
也。
二弎，利用獲。《傳》曰：“利用獲，育道成也。”
獲，禽獸類之獵物也，此處泛指因受教育而得之知識及技能。人可利用自己
因受教育而得之知識及技能貢獻於世，此乃教化之成功也，即《傳》之所謂“育
道成也”。
依育傳之義，依次可生以下八傳﹝象﹞：
次和、塞、作、煥、幾、抑、冥、通通九傳。
第一“通”字，指“通”傳，第二“通”字義見上文。
至於生、資、育所變相關之七傳﹝象或卦﹞，可參閱筆者另文〈《洞極真經》
之源流及二十七象之排序說〉。
第4節後記
相信《洞極真經》尚有二十四傳類似以上三傳之解說。因《洞極真經》亦為
一占卜用之書，故須以其特定之揲蓍法畫出一傳﹝卦﹞，再查閱《洞極真經》所
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屬傳之彖辭，即可知吉凶。因每傳有弌、弍及弎﹝共三位﹞，未知以何位為“用
爻”，可能三位全用﹝即無特定之用爻﹞，事之開始為弌之彖辭，事之終結為弎
之彖辭，至於是否如此，難以稽考。
談到畫《洞極真經》之卦﹝傳﹞，可參閱筆者之〈再談《洞極》之揲蓍法及
其相關之數學題〉一文。
1原文用此“于”字。
2或有“曰”字。
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