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《北门》是《诗经》里面《国风》中的一首古诗。这首诗的主人公虽然是一名官吏，但全诗并非无病呻吟，的确体现了《诗经》“饥者歌其食，劳者歌其事”的现实主义精神。对诗中连用“我”字而蕴含的感情色彩，昔人评曰：“三章共八‘我’字，无所控诉，一腔热血。”全诗纯用赋法，不假比兴。 出自北门，忧心殷殷。终窭且贫，莫知我艰。已焉哉！天实为之，谓之何哉！  ⑴殷殷：很忧伤的样子。 ⑵终：王引之《经义述闻》引王念孙说：“终，犹既也。”窭（jù巨）：贫寒，艰窘。 ⑶谓：犹奈也，即奈何不得之意。 ⑷王事：周王的事。适（zhì掷）：掷。适我，扔给我。 ⑸政事：公家的事。一：都。埤（pí皮）益：增加。 ⑹徧：同遍。讁（zhé哲）：谴责，责难。 ⑺敦：逼迫。 ⑻遗：交给。 ⑼摧：挫也，讥刺 我从北门出，忧心深重重。生活贫且窘，无人知我辛。唉，老天此安排，让人怎么说！ 王爷差遣重，公府事更多。忙完家中去，家人多斥呵。唉，老天此安排，让人怎么说！ 王事做不完，府上差役重。做完家中去，家人斥责多。唉，老天此安排，让人怎么说！ 诗序：《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。 一、题解与诗序讲解： 【1】简兮卫贤不被用，泉水卫女不得归。北门通向阴暗处，正门不通难有为。 前两篇是《简兮》和《泉水》。《简兮》所说的是，卫国足以做“王臣”的贤士，不能被卫国国君所任用，因此而离开卫国，到了天子那里，天子只是使之教乐舞，甚至只是做一个舞生，在巡回各国而祭祀的时候，贤士作为祭祀乐舞的一员回到卫国。 《泉水》所说的是，已经嫁给外国诸侯的卫国国君之女，本来跟她同父同母的兄弟姐妹一样都是生长在卫国，犹如从同一个泉源之中喷涌出来的泉水；可是，国君之女长大，却要嫁到外国，犹如泉水远流他方而不能回归，但其强烈的思亲、思乡、思国之情难忘。 为什么《北门》上接《简兮》和《泉水》呢？前两篇就好比是“姊妹篇”，前者写卫国贤士想要在卫国行道而不可得，后者写卫国贤女想要留在卫国而不可得，出嫁而父母不在之后想要到卫国归宁而不可得。而《北门》则又回到了身在卫国而已在臣位之人。 为什么这一首以“北门”为题呢？我们不必到处找寻答案，直接从“北门”这个“物象”来理解即可。“北门”是什么门？是一座院子、一处房子在北墙上所开的、朝北去的门。对于正规的大宅院来说，对于一个城池来说，对于朝廷来说，都有东西南北四门。 在四门之中，最正的门是正南门，其次是正东门，再次是正西门，最后是正北门。为何这么说？因为中国正规的建筑，都是主房在正北，而正门在正南，亦即“离门坎宫”，这是“坐北朝南”的房屋，寓有“向明而治”之义。 “向明而治”之义，又是从何而来的呢？从白昼来说，光明来自太阳。太阳东升，是光明之始、日在中天而偏南，是光明之盛，太阳西下，是光明之终。阳光虽然可以从南面照到北方，但是，太阳本身却不到北方。“坐北朝南，向明而治”，意味着从黑暗走向光明。 在正常情况下，朝廷的四门是都敞开而且有专门人员把守的，然而，朝廷的官员在上朝之时要从正南门而入，退朝之后要从正南门而出，不能贪图道近而走捷径。可是，此诗只说“北门”，意味着“南门”已经行不通了，国君不再“向明而治”了。 卫君不再“向明而治”，意味着“背明而行”。如此下去，必然是越来越暧昧不明，越来越走向黑暗，从而也把卫国臣民带入黑暗之中。如果用生病来打比方的话，《北门》这首诗，意味着《邶风》之中的“卫国”即将“病入膏肓”而仅存一线希望。 【2】德能兼备而做事，如此之人堪称士。学而为士事中学，如此作为称为仕。 《诗序》说：“《北门》，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志尔。”这里所“刺”的不是“士”，也不是“仕”，而是“仕不得志”。“士”与“仕”有什么区别和联系？我们从《说文解字》对这两个字的解释来看。 先来看看“士”字之义。《说文》说：“士，事也。数始于一，终于十，从一十。孔子曰：‘推十合一为士。’”《韵会》和《玉篇》都说“推一合十为士”。《论语》中有曾子的“士不可不弘毅”一句话，显而易见，其中的“士”所指的是“人”而不是“事”。 这个“人”是什么人呢？从曾子之言来说，是“心正”、“身修”之人，亦即具备了做事的德与能的人，才能叫做“士”。所谓“推十合一”，是无论什么事情都能合于道义；所谓“推一合十”，是把道义落实到所做的各种事情之中。 这个意思，也就是郑玄先生注《礼记·表记》时所说的：“仕之言事也。士事叠韵，引伸之，凡能其事者称士。”所以，《白虎通》说：“士者，事也，任事之称也。故传（专四声）曰：通古今，辩然不【否】，谓之士。” 《说文》说：“仕，学也。”段玉裁先生注：“《大雅·武王》‘岂不仕’传亦云：仕，事也。”《论语》中有子夏“仕而优则学，学而优则仕”一句。那么，“仕”究竟是“学”呢，还是“事”呢？是“学习”与“做事”的总和，不过，侧重“学习”。 这里所说的“学习”，是指在“做事”的过程中继续“学习”。“仕而优则学”，是必须先把自己所负责的事情做好，然后继续“学习”。“学而优则仕”，则是“学习”有成，然后才能更好地“做事”。 从“活到老学到老”、“学无止境”来说，“学习”是贯彻一生的事情。虽然“学习”有“毕业”的时候，却没有人敢自己说已经“学成”。所以，如果说当自己认为自己已经“学成”了才能去“做事”，那恐怕一辈子也不敢去“做事”了。 那么，在“学习”和“做事”之间，应该怎么办呢？要致力于“诚意正心”，以此而达到“心正、身修”，这是为“行道”而“做事”的前提，而“做事”的过程中不能不继续“学习”。假如“意未诚”、“心未正”就要去为“行道”去“做事”，则是误己误人之举。 【3】读经不宜生戾气，论世必须遵道义。用贤所行方为政，用仕只为行其事。 接下来我们说“刺仕不得志”之义。所“刺”的，是“仕不得志”，也就是说，所“刺”的是“事”而不是“人”。然而，“事”是由“人”做出来的，因此，“做事”之“人”也难逃其责。《毛诗诂训传》说：“不得其志者，君不知己志而遇困苦。”是“君”之责。 孔颖达先生《疏》说：“谓卫君之暗，不知士有才能，不与厚禄，使之困苦，不得其志，故刺之也。”这里明确地说是“卫君之暗”，意味着所“刺”的就是“卫君”。那么，为何《诗序》只说“仕不得志”，而《疏》却明指“卫君”呢？ 世人读《诗经》，须遵循其“温柔敦厚”之“诗教”，而不可助长自身之戾气、怨气，所以，《诗序》刺事不刺人，而人在其中；犹如医士治病即是救人。以道义看世人世事，则是非分明、功过无隐、善恶昭彰，所以，《疏》可明言“刺君”。 说“仕不得志”，而不说“士不得志”，意味着这里所说的“不得志”之人，虽能知正道、学正道，但还是未能成为贤人、君子之人，还不足以称之为“士”，也就是《诗序》所说的“卫之忠臣”。这是此诗与《简兮》“刺不用贤”的区别。 “政”与“事”不同。用“贤”则可以“行政”，用“仕”则唯有“行事”。《疏》中说：“言士者，有德行之称。其仕为官，尊卑不明也。”那么，这里所说的卫国之仕者，其官位究竟是尊是卑呢？其关键不在尊卑，而在于能“行政”还是只能“行事”。 “贤士”不求名利，须君主以礼相待而用之，而卫君不用贤；“仕”有志而学未成，卫君用之，却不是为了成仕之志，而是为了使之为卫君做事，这样一来，“仕不得志”便是必然结果。有贤而不用，有仕而使之不得志，其君其国岂能不如出北门而越来越黑暗？
二、第一章讲解： 原文：出自北门，忧心殷殷。终窭且贫，莫知我艰。已焉哉，天实为之，谓之何哉。 【1】仕者一出北门后，忧其国也忧家人。贫难尽礼难生活，君臣无人知我贫。 “出自北门，忧心殷殷”，意思是说，卫国之仕者，从北门出来，内心充满忧愁。他从北门出来，是从哪个北门出来呢？可以是朝廷的北门出来，也可以是从自家的北门出来。关键在于，“北门背明乡【向】阴”。 殷殷，是忧愁的样子。他所忧所愁的是什么呢？如果他所忧愁的只是家庭的贫困，就不能说他“不得志”了；如果所忧愁的只是国事，就不仅仅是“行事”的“仕者”了。因此，应该说，他既为国事而忧愁，也为家事而忧愁，还为自己不得志而忧愁。 “仕者”之志，会是什么志？因为上不及士君子，而又下不同庶民小人，所以，其志不外乎家人能身心安宁，国家能安全无事，而自己能有机会为实现这个志向而尽心尽力。可是，现在这种情况下，“仕者”已经清楚地知到，自己的志向不可能实现了。 如果“仕者”是从朝廷北门出来，刚刚所见所闻的朝廷之事，会令他为国事而忧愁；卫国的正门已经不通，如今的北门还开着，可是，沿着这条路走下去，只能是走向黑暗、走向深渊，自己却无力回天，“仕者”岂能不为之忧愁？ 如果“仕者”是从自家北门出来，家中的情况，也不能不使他忧愁。家中什么情况呢？“终窭且贫，莫知我艰。”所谓“终窭”，意味着始终都因为贫穷而无法尽其礼。因为贫穷，无法尽祭祀祖先之礼，无法尽上下尊卑之礼。有心尽礼，而无力尽礼，终生愧疚。 所谓“且贫”，是“而且困于财”。何谓“困于财”？前面的“窭”，是因为贫穷而无法尽礼；这里的“贫”，则是因为缺少钱财而无法应付日常生活用度。为何如此贫困？根本原因在于国君所给的俸禄太薄，其次则说明此“仕者”清廉而不贪。 国君用人为官，“高薪养廉”是一种偏颇，俸禄太薄而使官员生活艰难也是一种偏颇。卫君不仅造成了官员的生活艰难，而且还“莫知我艰”，包括国君不知，诸臣也不知，更是人情淡漠。“艰”是“艰难”之义，为何此字有此义呢？ 《说文解字》说：“艰【艱】，土难治也。从堇（紧），艮（跟四声）声。”从“艮声”来说，“艰”应该是与“忧心殷殷”押韵的，只是因为古今读音有变化，所以，当“艰”读音变为“兼”的时候，就不押韵了。 既然“艰”字从“堇”，那么，其主要涵义就应该在这个“堇”字上。《说文解字》说：“堇，黏土也。从黄省，从土。”把“堇”和“艮”合在一起组成的“艰”字，就应该是黏土堆积如山、坚硬如石之义。 为什么我们把“艰”字跟“山”、“石”联系起来呢？因为在《周易》之中说，“艮”有“山”、“石”之象。黏土有水，沾到身上则难以清除；黏土成泥，则陷入其中而难以自拨；黏土堆积如山，则难以越过；黏土干燥如石，则难以打碎，所以说是“土难治”。 【2】仕者以礼节其情，困境之中见其忠。一旦如此忠臣去，国之运数必将终。 所谓“已焉哉”，是自我解劝，是自我安慰，亦即告诫自己，不必叹息苦闷，更不可怨天尤人。叹息苦闷和怨天尤人，都无济于事。前几句的叹息和幽怨，都是面对现实问题的真情流露，但是，“已焉哉”又是“怨而不怒”的“以礼节情”。 “天实为之”，是“仕者”把这一切都归结于天。这不是说卫君如此昏暗是天之事，而是说自身生于卫国、此时，遇到如此国君，是天之事。谁做国君，不是仕者能决定的事；自己生在何时何地，也不是仕者能决定的事。 “谓之何哉”，从字面的意思来说，可以理解为“你说我能有什么办法呢？”可是，这么理解，没有体现出“仕者”之“忠”。《毛诗郑笺》说：“谓勤也。诗人事君无二志，故自决归之于天。我勤身以事君，何哉？忠之至。”此解很全面。 从哪里体现出来“仕者”的“忠之至”呢？从其出北门而忧国可知，从其不怨天尤人可知，从其尚未想到要断绝君臣之义可知。因为有如此之忠心，所以，“仕者”在感叹无可奈何的同时，也一定在劝慰自己：只有勤勤恳恳地做好自己的事。 《说文解字》说：“勤，劳也。从力，堇声。”既然“堇”是“黏土”，“艱”字之中也有“堇”字，那么，我们就可以说，无论如何“土难治”，自己都只能尽心尽力去“治”，至于结果如何，不应该是自己现在多考虑的问题，这也是自己的惟一可行的选择。 “仕者”为何不去劝谏卫君？首先，官位卑下则无劝谏的资格，越位劝谏则非礼；其次，卫君用之为“仕者”，只是让他去“行事”，而不是让他去“行道”，因为，卫君也不会接受他的劝谏，强行劝谏，不仅无济于事，而且只会招来祸患。 “仕者”为何不辞官而去？不辞官而去，也是其“忠心”之所在，国家还不至于灭亡，就因为还有这样的忠臣未去。可是，当这样的臣子因为穷困潦倒而不得不辞去的时候，那也就是国家病入膏肓而不可救药的时候。 我们先回顾一下上次所讲的内容。《北门》这个题目，意味着背离光明而走向黑暗。根据《毛诗序》，此诗是讥刺卫国尚在臣子之位的忠臣无法实现其志向。其实是说，卫国的有志者想要辅君行道以安民，可是，卫君用他们，不是为了行道，而只是为了让他们做事。 第一章的内容所写的是，卫之忠臣走出北门，不仅为国而忧愁，而且也为家庭而忧愁。因为国家已经即将到不可救药的地步，自己却无力回天而徒叹奈何；因为家庭贫困，不仅无法以礼祭祖，无法以礼与人交往，而且无法保障生活需要。 这种贫困，是因为卫君所给与的俸禄非常微薄造成的，但是，卫君心里根本没有臣民，所以，这位忠臣的忧愁和艰难，根本不会被卫君得知。卫国的臣子们本来应该相互关心，本来应该志同道合，可是，如今却是各怀心腹事，所以也无人关心和理解这位忠臣。 但是，这位忠臣并没有怨天尤人，也没有颓废叹息。他认识到，自己生于此时此地，遇到这样的君主和同僚，都不是自己所能选择的，更不是自己所能决定的，因此，忧愁苦闷都没有用，惟一能做的就是自己勤勤恳恳、尽心尽力地做好自己的本职工作。
三、第二章讲解： 原文：王事适我，政事一埤益我。我入自外．室人交遍谪我。已焉哉，天实为之，谓之何哉。 【1】天子所行事王道，其事才能是王事。国君无礼不爱忠，最是忠臣伤心事。 “王事”，按正常情况来说，不是每个诸侯国之事，而是为周天子服劳役之事。但是，孔颖达先生《疏》说：“此‘王事’不必天子事，直以战伐行役皆王家之事，犹《鸨（保）羽》云‘王事靡盬（米古）’，于时甚乱，非王命之事也。” 这也就是说，这里所说的“王事”不一定是天子之事，也不是绝对不是。“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”如果不是天子之事，为何还叫做“王事”呢？卫君假称“王事”以驱使臣民而已。 如果在天子之位真真施行“王道”，那么，各国的君臣民不会有任何怨恨、感伤，就像孟子所说的那样：“文王以民力为（围）台为沼（找），而民欢乐（勒）之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼；乐其有麋（迷）鹿鱼鳖。古之人与民偕（协）乐，故能乐也。” 正是因为春秋卫宣公之时，天下已经“无道”，而且已经“甚乱”，所以，所谓的“王事”已经不再是天子之事。卫君称之为“王事”，是假托；卫之忠臣称之为“王事”，其涵义很复杂：一，期望是“王事”，而宁愿辛劳；二，明知不是“王事”，却不能不做。 这里所谓的“王事”是什么事？包括带人去服劳役、带兵或随军作战、作为国君与天子之间的使臣，如此等等。无论是哪一种，都是要长期离开家人的辛苦之事，乃至是危及生命之事。卫国忠臣之“忠”，体现为仍然尽心尽力去做“王事”。 所谓“适我”，很难理解。《毛诗诂训传》只说“适”是“之”的意思，《毛诗郑笺》说：“不以之彼，必来之我”，意思是说，不把“王事”交给其他官员，而是一定要交给我去做，以至于使我整天没有闲着的时候，而且不断地奔波在行役之中。 “王事适我”的深层含义是，卫君只要是有“行役”之事，都是命令这位忠臣去做。当然，如果这位忠臣本来就是负责这方面事情的官员，也就无话可说了。可是，问题在于，现在，卫君几乎把所有艰难困苦之事都交给这位忠臣去做，则是卫君无人可用，或偏劳忠臣。 君子本来就应该担当重任，本来就会不辞劳苦。所以，如果是确实是“王事”，如果卫君确实用人有礼，那么，“王事适我”就是对这位忠臣的重用。可是，这里的“王事”不是真的，卫君也无礼，不仅无体恤臣民之心，而且把忠诚当做工具，足令忠臣伤心。 【2】自正正人为政事，用人谋私非政事。国君颠倒忠奸日，便是国家败亡时。 所谓“政事”，必须是“己正而后正人之事”，如果是“己不正”，而且又不是“正人”之事，也就不能称之为“政事”，最多也只能是“事”而已。如果国君只是让臣子去为他办私事，甚至为此而害人，那就是“邪恶之事”了。 这里所说的“政事”，与前面所说的“王事”一样，固然不是“政事”，但是，直接使用“政事”这个词，意味着国君所行的应该是“政事”，忠臣希望国君交给自己所做的是“政事”，然而，事实上忠臣被迫去做的却不是“政事”。 这里的“一”，相当于说“全部”、“一律”。“埤益”，是“厚待”、“增益”之义。所谓“政事一埤益我”，也就是说，所有的政事几乎全都交待给我去办，这是对我的看重，这是对我的厚待，这是为了有益于我。这是从“经”的“正义”而言。 实际上是怎么回事呢？《毛诗郑笺》说：“有赋税之事，则减彼一而以益我。”由此来看，这里所说的“政事”，所指的是“缴纳赋税”而不是“收缴赋税”，更不是“按正道收缴正常的赋税”，这根本不算“政事”。 不仅不能算是“政事”，而且还有问题。国家收缴赋税，本来是收缴工匠、农夫、商人等“劳力者”的赋税，用来给“劳心者”发俸禄，可是，卫国的这位忠臣本来是“劳心者”，是应该得到俸禄之人，而今却成了“缴纳赋税”的“劳力者”。 这说明，卫君把这样的忠诚不仅没有当做“臣子”对待，没有当做“官员”对待，却当成了廉价雇佣过来为他个人办事的“劳力者”，甚至可以说是把这样的忠诚当成了“工具”乃至“商品”。既然是廉价劳动力，必然俸禄菲薄，可是，还要缴纳赋税。 国君不把圣人当圣人，不可能遵道；国君不把贤人当贤人，不可能国治；国君不把君子当君子，不可能国安；国君不把官员当官员，不可能不乱；国君不把人当人，不可能不亡。在这里，卫君不把这位忠臣当官员了，国将必然越来越乱，以至于亡。 这位忠臣虽非士君子，但是，其忠已经难得。卫君减少其他官员的赋税，却增加这位忠臣的赋税，可以见已经忠奸不分，乃至已经忠奸颠倒。由此而导致这位忠臣家庭财力的困乏，这无异于在驱逐忠臣。 【3】外面已无可安处，唯有家中或可安。家人无不责问我，国内何处尚可安？ “我入自外”之中的“入”和“外”，值得寻味。严格来说，来到了属于自己的地方，叫做“入”。这里所指的是回到了自己的家。家，是一个人最后的避风港，应该是能得到安慰、安宁、温暖的地方。而“外”是与“内”相对而言，“内”所指的就是“家”。 可是，这个“家”怎么样呢？“室人交遍谪我”。这里没有说是“家人”，或者是因为“家人”不像“家人”了，或者是因为家里除了“家人”之外，还有别人。无论是哪种情况，“室人”都是本来可亲可近之人。 所谓“交”，意味着“你一言我一语”地“交叉进行”；所谓“遍”，意味着“没有例外”；所谓“谪”，是指“责问”、“指责”。所“指责”的是什么呢？国已如此，家已如此，忠臣竟然到了这个地步，为何还要继续在这里而不辞职？为什么还不离开这个国家？ “室人”都来指责这位忠臣，并不能说明所有的“室人”都不好，而是说明国君的行为已经到了使国人忍无可忍的地步。从人之常情来说，任何人都不愿意轻易离开自己的父母之邦，可是，“室人”无不让这位忠臣离开“父母之邦”，足可见国人已经绝望。 《毛诗郑笺》说：“言室人亦不知己志。”确实，从这位忠臣来说，可以认为家人、亲友不知他的志向，在“室人”看来，这位忠臣的“孤忠”不仅对国家来说无济于事，而且只能自己受害，并且还害了“家人”。 在第一章里，出现了“已焉哉，天实为之，谓之何哉”，那是这位忠臣的自我劝慰，也可以说是在劝说自己忍耐。“忍耐”是压抑住内心的想法，或者压抑住内心的怨气，这不是解决问题的办法，毕竟有“忍无可忍”之时，所以，经典不提倡忍耐。 孔子说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”纵然众人都不知我的志向，内心也无丝毫不平之气，始终心平气和，而不为外事外物左右了心性、志向，这是“君子”的做法。这位忠臣只是“仕者”，德行不及“士君子”，所以，能“一忍再忍”便属难得。 这一章再次出现“已焉哉，天实为之，谓之何哉”，便属于“再忍”。这种“忍”，可以说是在国人已经普遍无法“忍”的情况下的“忍”，可见其难度之大。再到下一章第三次重复之时，则是这位忠臣自己都不能“忍”的情况下，最后的“强忍”。
四、第三章讲解： 原文：王事敦我，政事一埤遗我。我入自外，室人交遍摧我。已焉哉，天实为之，谓之何哉。 【1】卫君已然无药救，忠臣被迫受役使。国事如物弃于地，忠臣管否由自己。 从“王事适我，政事一埤益我”到“王事敦我，政事一埤遗我”，意味着程度更加严重了。这位忠臣不顾“家人”和亲友的“责问”，凭借着坚定的志气和忠心，依然留在朝廷、留在卫国。可是，结果如何呢？结果是国君的变本加厉。 《毛诗诂训传》说：“敦，厚。遗，加也。”这是从“经”之义而言的，可以说是直接从这位忠臣的忠心来解释。从这种忠心来说，忠臣说国君把“王事”、“政事”都交待给我去做，甚至完全信任我，交给我之后就不管了。其中好恶怨气。 能不能把这种说法理解为“反话正说”呢？不能。如果是“反话正说”，那么，这位忠臣就算不上“忠”了。但是，这位忠臣是不是仍然能心平气和呢？不是。如果真是心平气和，也就不必再三用“已焉哉，天实为之，谓之何哉”自我解劝，不必“再忍强忍”了。 事实如何呢？《毛诗郑笺》以及孔颖达先生的《疏》，都是从忠臣的实际境况加以解说。我们学习《诗经》，应该学的是“经义”，而不是“旁议”。《郑笺》说：“敦，犹投掷也。”《韩诗》解释为“迫”，意思相近。对“遗”没有解释。 从事实来说，“王事敦我”，是国君把事情强行“投掷”给忠臣，意味着不能不接、不能不做，带有了强迫之意。“政事一埤遗我”，则是国君亦即众臣根本不管政事了，丢在那里没人管，这位忠臣管不管全靠自己的良心了。 为何国君把“王事”强行交给这位忠臣？因为毕竟涉及到在“王位”的人，国君也不敢不做；为何国君把“政事”丢下不管了？因为国君根本不把自己当做国君了，甚至就连卫国臣子、卫国庶民也算不上，心中只有自己的情色欲望了。 【2】朝廷已使人绝望，室人强行阻止我。内外交困至极限，忠臣强忍能几何？ “我入自外，室人交遍摧我”，从“谪我”到“摧我”，程度也加强了。《毛诗训诂传》说：“摧，沮（举）也。”“沮”是什么意思呢？《广韵》、《集韵》、《韵会》、《正韵》都解释为“止，过，坏”。《礼记·儒行》和《晋语》有“恐怖之”、“败”之义。 再看“摧”字，段玉裁先生《说文解字注》说，“此‘折’之义也”。由此来说，所谓“摧”，意思是说，“室人”强迫着这位忠臣辞官、离国。“止”，是说“室人”阻止他再做下去；“过”是认为他的做法错误，“坏”与“折”是故意败坏和改变它的事情。 到了这个时候，从朝廷来说，已经不仅仅是“北门”的问题，几乎可以说卫国已经无门可走了，所以，这位忠臣可以说几乎没有任何理由不辞职、离国了；从家庭来说，家人、亲友已经到了决不允许他继续人“出仕”的程度了。 就在这种情况下，最后一次发出了“已焉哉，天实为之，谓之何哉”的语句，可以说这是这位卫国忠臣最后的“强忍”，在外已无望、内有强迫的时候，这种“强忍”恐怕不可能“忍”得了多长时间。 当卫国这样的忠臣也不得不辞官、离国的时候，意味着卫国的“北门”也到了关闭的时候，亦即到了“无路可逃”、“走投无路”的地步，接着而来的，就只能是凛冽刺骨、病害万物的“北风”了，所以，下一篇就是《北风》。
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