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佛法究竟主张什么样的人生 诸恶莫作，众善奉行。只顾耕耘，不问收获。
尽心尽力，不贪不求，无疚无愧，自在自得。
人生的意义何在？一言以蔽之，即追求幸福。换言之，唯有幸福的人生，才是有意义的人生。可以说，整个人类从古至今都在探索幸福，每一个人从小到老也在追求幸福。
从历史与现实来考察，尽管人们对幸福的追求千差万别，但若归纳起来，大致可分为这么四类：一是财富，二是地位，三是荣耀，四是名声。
财富，包括金钱、珍宝及各种物质享受。这是追求者最多的一类。
地位，即社会地位。由于地位往往同时带来财富与荣耀，因而最多实惠；可是由于地位的“名额”有限，得之不易，所以追求者少于第一类。
荣耀，荣耀往往离不开一定的财富或地位，不过也有人纯粹以荣誉为追求目标。此类追求者本来为数不多，但若把那些图慕虚荣、“死要面子活受罪”的人加进去，则又为数众多了。
名声，主要指身后的芳名，即所谓“垂名千古，流芳百世”，“留取丹心照汗青”。要想留名史册，一要修身，二要立业，三要晚节。修身就是约束自身的一言一行以符合规范。立业则要立宏图大业，非宏大不足以跻名史册。晚节即要求始终不渝，纵然立过丰功伟绩，若到晚年失节或失足，便前功尽弃，黯然失色。追求名声如此之难，自然追求者也就最少。
对财富、地位与荣耀的追求。它们都有共通的弊病：相对性、变易性、杂染性。
相对性，一方面指自身与他人有所比较，另一方面指目标本身有所差异。
个人的幸福追求，要以社会的不平等、不合理、不和谐作为前提条件，这本身就是社会的一大悲剧，并且必然酝酿出许许多多的个人悲剧。
目标本身有所差异，是说财富、地位与荣耀本身存在许多等级，所有较低等级的财富、地位与荣耀跟较高等级的一比，便顿然见拙，黯然失色，几乎毫无意义了。由于这些目标都漫无止境，即所谓“山外有山，天外有天”，人们往往得陇望蜀，得寸进尺，贪得无厌。 古人有言：“人为财死，鸟为食亡。”“因嫌纱帽小，致使枷锁红。”试想，那些为财而死者，岂是无财？那些血染枷锁者，何尝无帽？都只因争权夺利，贪得无厌，反而落得身败名裂。
这些幸福得失无常，正如《老子》所言：“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚。”或如苏轼所歌：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”为何如此？如前所述，财富、地位与荣耀都须与旁人相比较才能成立，并且要以社会的不平等、不合理、不和谐为前提，自然不可避免得失之争——你得别人便失，你失别人才得。而世上无论战争还是竞争，从来没有只胜不败的绝对胜家，也没有只败不胜的绝对败家。既然胜负不定，得失也就只能无常了。
物质享受所给予人的幸福感不可恒常，久食生厌。正如古人所云：“入芝兰之室，久而不闻其香。”因此，纵然得而不失，其幸福感也要渐渐淡漠，岂不是未失而犹失吗？事物的辩证法总是这么奇怪：物质享受愈是丰富便愈感不足，感官刺激愈是频繁便愈是如饥似渴。这就像俗话所说：“嘴越吃越馋。”或如《老子》所论：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”
杂染性，主要针对人的情感而言。人有所谓“七情”：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。在这些幸福追求之中，人的情感往往是杂糅的，喜怒无常，哀惧难断，爱恶随迁，欲念膨胀。各种情感像一团乱麻纠缠不清，连自己也理不出个头绪来，正所谓“剪不断，理还乱”，因而其心情便只能是矛盾重重的了。 争斗起来，可以六亲不认；反省起来，又觉于心有愧。拥有之时，觉得并无大趣；失去之后，不免深感惋惜。旁人面前，显得趾高气昂；私自独处，难禁心底悲凉。沉醉之时，简直忘乎所以；清醒之后，顿觉无聊空虚……谓其不幸，他分明在享受来之不易的幸福；说他幸福，他又确实心怀诸多难言之隐。就连以旷达著称于世的大诗人李白，也不禁写下了“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”、“白发三千丈，缘愁似个长”等诗句以抒发愁情，更遑论他人？
世人往往仰慕权势与财富，其实，哪个权贵不是危机四伏？哪个豪门不是恩怨重重？有什么幸福可言？
青史留名，由于为世人所景仰，初怀此志者并不算少，但难禁岁月之磨耗和艰难之磨砺，能够坚持到最后并且大有所成者便如凤毛麟角了。谓其难免“三性”：相能性，乃因名声大小有别；变易性，只缘后世时尚有迁；杂染性，则因常怀愤世嫉俗之心，多有百感交集之时。似此，何尝不是烦恼重重？
权贵忧失宠，富豪恐盗凶。
红颜难为久，荣耀一场空
华灯盛筵莫不散，
曼舞轻歌叹有终！
真可谓穷有穷之苦，富有富之愁，贱有贱之怨，贵有贵之忧！
试想，在如此烦恼丛生的人世间，倘若能够摆脱烦恼的纠缠，随时随地都愉悦轻安，该是何等的幸事？
其实，所有的烦恼都是人们自找的。只要自己善于解脱，便可无烦无恼；也唯有自己善于解脱，才能无烦无恼。这就叫“解铃还须系铃人”。
须知，幸福并不在于身外的功名富贵，而在于内心的愉悦轻安——少一分烦恼，多一分愉悦，也就多一分幸福；烦恼少之又少，时时处处都感到愉悦轻安，便是最大的幸福。
明代洪应明所著《菜根谭》中有两句话：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
所谓“无疚”，就是没有内疚，是指无负于他人和社会，也无负于自己，因而不受良心的谴责。
所谓“无愧”，就是不感惭愧，是指有益于他人和社会，也有益于自身，因而无愧于社会和人生。
一个人的言行与心念，可以瞒得了别人，甚至瞒得了天地，却唯独瞒不了自己。《菜根谭》有言：“心体光明，暗室中有青天；念头暗昧，白日下有厉鬼。”
人类的危机，根源在于贪求。人们的烦恼，根源同样在于贪求。人有贪求，就必定要参与各种明争暗斗。既要损人，便不可能没有内疚。
总之，“尽心尽力”。 “尽心尽力”不赞成“超负荷”，更不赞成“舍己为人”。
综上所述，可将人生之真谛归纳为“十六字箴言”，即“尽心尽力，不贪不求，无疚无愧，自在自得。”
《菜根谭》说得好：“人生只为‘欲'字所累，便如马如牛，听人羁络；为鹰为犬，任物鞭笞。若果一念清明，淡然无欲，天地也不能转动我，鬼神也不能役使我，况一切区区事物乎？”。“贪得者身富而心贫，知足者身贫而心富，居高者形逸而神劳，处下者形劳而神逸。孰得孰失，孰幻孰真，达人当自辨之。”。质言之，多一分贪欲，少一分人味，贪欲到头，人味丧尽；反之，减一分贪欲，增一分人性，贪欲尽净，人性圆满。
真实的幸福目标既然在心内，自然无须得到别人的认可，决定权属于自己，自己始终处于积极创造的主动地位，而且，“夫唯不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第22章）
总而言之，当今世人的幸福之所以虚幻不实，就因为迷而不悟，真假莫辨，以至舍真逐妄；“自在自得”的幸福之所以真实不虚，就因为悟而不迷，真假分明，才得以去妄存真。
在一尊弥勒菩萨像前，有人写过一副意味深长的对联：“大肚能容，容天下难容之事；开口常笑，笑世上可笑之人。”弥勒菩萨为何能容？因为他对世俗的富贵一无所求，对世俗的荣辱一无所争，也就没有任何难容之事了。世人为何可笑？
现在，让我们看一看佛法空有观（有乃空现，莫讳空而执有；空在有中，非灭有以明空）与佛法人生观（尽心尽力，不贪不求；只顾耕耘，不问收获）的内在联系。
这种“自在自得”的人生，具有六大特色：严肃而不刻板，坚劲而不愚顽，俭朴而不拘泥，无我而不自弃，清高而不孤傲，超然而不出世。
在这样的境界中，他可以自由地说出想说的话，可以自由地去干想干的事，可以从事各种各样的职业，可以保持多种多样的爱好。甚至可以说，无论法律的条款、道德的规范、时兴的潮流、世俗的成见，还是上司的意图、旁人的验色、背地的议论、报酬的厚薄、职位的高低、名声的显微……统统失去了左右他的力量。如此生动活泼，自由自在，还有什么刻板可言呢？
有的人，一严肃便道貌岸然，不苟言笑，那其实是装腔作势。
其二，坚劲而不愚顽
他之坚劲，是基于对人生意义的透彻理解而建立的自觉信念。这种信念的建立，一非出于人云亦云的盲从，二非出于亦步亦趋的附同，三非出于一知半解的轻举，四非出于心血来潮的冲动，故能不因环境的变迁而移易，也能不因旁人的毁誉而动摇，始终坚如盘石，劲若苍松。
然而，坚劲不等于固步自封、愚顽不化。在人生信念确立之后，他还需要不断深化自己的认识，不断付诸实际的行动，所以不会固步自封。
佛法是博大精深、圆融无碍的，因而能够对一切真理兼收并蓄，去伪存真。一个真正遵循佛法而确立自己人生信念的人，必定会敏锐地观察各种事物，认真地探讨各种事物，并且以佛法去开解各种事物，以各种事物来印证佛法。
其三，俭朴而不拘泥
他之俭朴，是因为自身本无贪求，从而淡漠于锦衣美食及一切奢侈豪华。
事实上，饮食之养身，以清淡调匀为宜，并非山珍海味不可，只要心胸开阔，脾胃舒展，粗茶淡饭也同样养人。衣着之款式，以宽松合体为宜，并非奇装异服不可，只要裁剪得当，整洁大方，简装便服也未必失色。家居之处所，以清洁方便为宜，并非广厦别墅不可，只要心境豁达，精神愉悦，平房陋室也自感舒适。
所谓俭朴，并非苦行僧似地专找罪受，而是于恬淡之中品味人生之浓郁，从简陋之处探索人生之完美。这就象《菜根谭》所言：“浓肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”（上卷第7章）又如俗话所说：“好吃不过茶泡饭，好看不过素打扮。”
生活上没有过高的要求，并不等于好的食物不能吃，好的衣服不能穿，好的房子不能住，只是不追求、不贪恋而已。（自然而然的对待） 得之不惊喜，失之不怨恼，悠悠然淡泊于心。
据医学界研究，素食可防止胃病、肾病、便秘、肥胖症；可改善血质、降低胆固醇含量，从而防止高血压、脑充血、糖尿病、心脏病、动脉硬化；可防止胃癌、肠癌、食道癌，并避免感染动物疾病；还可防止黑斑、雀斑、皮肤粗糙，并有利于消除体臭。
其四，无我而不自弃
“无我”，是指没有贪鄙之心，没有谋私之念，并不是没有“我”这个人。
他不仅毫不自弃，反而非常自珍——为了更多地奉献，他需要保持强健的体魄；为了更好地奉献，他需要具备丰富的知识。因此，他同样注重学习、休息、锻练、调养，而没有任何理由不爱护自己。
其五，清高而不孤傲
清者不浊，高者不卑。他既无所求取，自然不沾不染，何浊之有？他既无所贪图，自然不媚不诌，何卑之有？他竭诚奉献而又无所贪求，也就不必去惴度别人、算计别人，更不会去损害别人。因而，他之清高便自然而然、无矫无饰了。这正所谓：“清水出芙蓉，天然去雕饰。”
一切众生皆有佛性，而且，佛与众生佛性平等。他乐意与任何人平等而友好地交往。即使对强盗和妓女，他也能尊重对方的人格，理解对方的苦衷，发掘对方的长处，学习对方的优点，启发对方的自尊，并向对方奉上坦诚的告诫。
不卑不亢，不俯不仰，用平等的眼光看待一切人，以平等的态度对待一切人，这便是清高而不孤傲的真义。
其六，超然而不出世
他之超脱，是因为于世无求，与人无争，所以能够无羁无绊，无忧无怨，安然自在，浑然脱俗。
处当今之世，犹赴争战之地，人们往往一手持盾以为防范，一手杖剑以备进击，蒙上面具示人以假象，睁大眼睛警惕于未然，踽踽而行，如履薄冰，风声鹤唳，草木皆兵，活得实在太苦太累。
可是对于畅达的人生来说，无须防范，故不必持盾；不事进击，故不必杖剑；处世以真，故不必蒙面；待人以诚，故不必警惕；坦荡而行，故无薄冰之忧；正气浩然，故无草木之惊。这样的人生，怎不轻快超然？
但超脱本身同样不是目的，宗旨还在于为他人为社会为一切众生作出自己力所能及的奉献。他由衷地热爱整个人类乃至一切众生，以世人的疾苦为疾苦，以世人的幸福为幸福，甘苦与同，休戚与共，是不会寂然出世的。
这里有一个重要的问题，即如何看待“出世”与“入世”。
关于这个问题，可以从两个方面来看：一是“出世”要以“入世”为基础；二是“出世”终以“入世”为目的。
所谓“出世”要以“入世”为基础，是说要想成就“圣道”须先成就“人道”，也就是先要做个好人。倘若连人都没有当好，却想去当佛、菩萨，那是绝对不可能的事。因为，人的身上是有善也有恶的，而圣的身上是纯善无恶的；所谓学佛，其实就是不断修正自己的错误，逐步消除自己的恶因，达到至善、纯善。
所谓“出世”终以“入世”为目的，是说佛法的宗旨在于普度众生，即对众生循循善诱，使其破迷开悟、弃恶从善、离苦得乐、超凡入圣。既然要普度众生，不入世如何普度？大家都知道观世音菩萨大慈大悲。那么，什么叫慈、什么叫悲、什么叫大慈、什么叫大悲呢？慈是予乐，即给众生以快乐；悲是拔苦，即为众生解除痛苦；大慈是无缘大慈，即不分亲疏、不计恩怨地对一切众生都给予快乐；大悲是同体大悲，即把众生的痛苦视为自己的痛苦来努力拔除。
作为人，的确应当积极入世，应当像观世音菩萨那样躬行大慈大悲，既无所贪求又尽力奉献，既尽力奉献又无所贪求。
其实，唯有入世而能超然，才是真正的超脱；若是避世以求超脱，则只能称为逃脱。因为真正的超脱，乃是从心底对贪欲的超越，而不是在形式上对尘世的远避。所以禅宗有言： “小隐隐于山林，大隐隐于市廛。”
佛法主张“随缘不变，不变随缘”。
本文采集于百度，有删减。2017年3月13日。
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