  1  著名作家琼瑶昨天在她的Facebook上发表了一封属于她“人生中最重要的一封信”，内容是写给儿子儿媳的一封对于自己身后事的决定。
为什么这样私人、敏感又重大的决定要在网络上公开？琼瑶阿姨说，因为最近看了一篇名为《预约自己的美好告别》的文章，有感而发想到自己的身后事。她之所以对外公开自己的决定，是希望万一到了自己该离开的时候，不会因为后辈的孝心和不舍，而让自己的躯壳被勉强留住受到折磨，也希望叮咛儿子儿媳别被自己对于“生死的迷思”给困惑住。 她“抱着正面思考”写下这封信，希望能够改变传统社会中牢不可破的生死观，也叮嘱她的身后事无须用任何宗教的方式悼念，火化后采取花葬方式，不发讣文、不公祭、不开追悼会，更说不设灵堂，不要出殡，盼一切从简。 她在文中提到，能够为自己的离去方式做主是一件非常幸福的事。在这封公开信中，琼瑶阿姨特别发出5点声明叮嘱儿子：
无论生什么重病，她都—— 不动大手术 不送加护病房 绝不能插鼻胃管 各种急救措施也不需要 一切，只要让她没痛苦地死去就好。
她说自己即将迈入80岁门槛，活到这个年纪心里全是感恩，“没因战乱、意外、病痛等原因离开，一切都是上苍给的恩宠”，所以，从此以后，“会笑看死亡”。 因为这封信，一位温和、独立而强大的女性形象跃然我眼前。
2 琼瑶阿姨在做一件很严肃的事，她身体力行这个观念：我们的死亡方式由自己来决定。相比较目前普遍借助现代医学手段延续即将终结的生命的现状，她的决定是不做无效医疗或过度治疗，让身体在不遭受更多痛苦的情况下安然离去，保留生者最后的尊严。这是一个极其严肃的决定。
有这样一个故事。
一位七十六岁的老人独自在森林散步，不料被一条响尾蛇（毒蛇）咬了。
女婿发现后，机警地将老人与蛇送往医院。
“是剧毒的响尾蛇，得注射血清。”医师告诉家属，若不注射，老人可能四小时就会走了。
家人召开家庭会议后，最后的决定是不注射了。
因为老人是阿兹海默症患者，他在生前曾表达过，他痛恨这个病，希望未来能有自然死亡的机会。
老人的家人认为，这条蛇，是上帝派来给老人家的礼物……
据报道，台湾阳明大学医管所副教授杨秀仪，在台北市仁爱医院演讲时分享了这个美国例子。
他问，“如果你是这位医师？会不会帮病患注射？”在场医师举起手。
“如果你是这位病患？会不会希望医师帮你注射？”现场一片静默。
杨教授说，“寿终正寝，是每个人的期待，如果不出意外，大部分的人都可以活到‘寿’的阶段，问题是我们的‘终’呢？现在老人的寿命大都延长了，健康却恶化了；病痛延长了，死亡缓慢了；寿命延长了，痴呆严重了。”
那条响尾蛇，犹如上帝派来的使者，提醒着即将迈入老龄化社会的患者、家属和医生这三方思索生命的议题：活着的时候，我们该怎样面对死亡，迈向善终？
死亡，不该是文化中的禁忌与恐怖议题，而应该是我们面对生命的冷静省视与主动整理。
在善终服务方面，台湾走的比大陆更早更远些。但我们现在也有了一个同类机构，叫北京生前预嘱推广协会。他们正在推广这样一件事：在人们健康或意识清醒时签署一份嘱托协议，说明在Ta不可治愈的伤病末期或临终时要或不要哪种医疗护理。尽管这份文件在我们国家还不具备法律效应，医院到时仍然需要征求家属签字，但至少在事情发生时，这份嘱托能够代表患者表达自己的意愿。 亲属们往往因为自己的生死观念，情感因素，或者道德因素，无法做出放弃治疗的决定。在2014年李小冉主演的电视剧《大丈夫》中，她的父亲做主为已经脑死亡的母亲拔掉维系生命的管子，李小冉赶来后大闹医院的那一段，正是现实情况的一个戏剧化了的缩影。 《大丈夫》剧照 尽管如此，关于死亡方式由谁决定的讨论已经展开。琼瑶阿姨的做法正是高空中一记响亮的声音，它在挑战我们习以为常的观念的同时，也为我们打开了一扇窗，让我们看到更多的可能性。不要等到生死弥留之际，再去精疲力竭地维系生命，我们可以提前做好必要的准备。 我们无法决定怎样来到这个世界，却可以决定想怎样离开这个世界。 3 莎士比亚说，“懦夫在未死以前，就已经死了好多次；勇士一生只死一次，在一切怪事中，人类的贪生怕死是最奇怪的事情。”在万物循环中，花开花谢，枯萎凋零，被视为自然而然，唯独在人类社会中，死亡被视为恐惧与禁忌，不愿被提及。
中国文化一向对死亡格外避讳。死字最好不讲，遇到卖棺木或者寿衣的店要敲敲木头或者呸呸两下，我们的生活中有许多习俗都在表达对死亡的恐惧。谈论死亡，一直是不吉利的事。
可是，不提及就不存在吗？
一位40多岁的大姐曾经和我分享过她父亲的故事。 她的父亲从小就是一个天不怕地不怕特别有反叛性的人，年轻时参军入党，带兵打仗，是一位很杰出的将领。他的性格非常坚毅，但对家人又特别细腻，甚至比母亲都要细心，把她和妹妹无微不至地照顾着。在他生病之前，父亲一直是她和妹妹心中的偶像。直到她的父亲被确诊得了癌症。 生病后，老父亲马上为自己安排住院治疗，他要求家人一定要尝试各种方法各种新药为他治疗，哪怕砸锅卖铁都可以。他疑心医生不好好给他治，输的每一瓶液体都要亲自看过药名，吃的每一盒药都要亲自检查以免弄错；他要求大姐陪在自己身边照顾他，其他人他都信不过。整个过程持续了几年，这位大姐说那几年他的父亲仿佛变了一个人，像一个吸干人所有力量的黑洞，而她几乎成了一个神经病，整个人到了崩溃的边缘。
直到父亲离去，她依然无法理解原来那个天不怕地不怕、英武细腻的男人，为什么在死亡面前变成了一个全家人完全认不出来的，如此惧怕死亡的人。
我一直记得这个故事，也一直试图在脑海里勾勒这位父亲的画面。我无法知道究竟是什么原因让他成了家人眼中的陌生人，我猜，或许是因为对死亡的陌生甚至漠视吧。他成功而自信，也许从未想过有一天自己会死去，会失去对生命的掌控，会失去所有曾经引以为豪的能力，躺在病床上成为一个“弱者”；他所营造的一切都会留在那里，什么也带不走。或许，就是这一份终将失去，终将一无所是的事实，让他在最后两三年的日子里，变成了一个疯狂的抓取者，拼命抓住任何一根救命稻草，只要活着。
4 有人说，因为你从未好好活过，所以如此惧怕死亡。但真是这样吗？上面这个故事里的老父亲，似乎已经拥有了非常成功非常志得意满的人生，但他依然如此惧怕死亡。反而，许多偏远山村里的老人，过着看起来十分卑微渺小的生活，但他们在死亡面前反而从容得多，接受人生一世，草木一秋的事实，乐天知命。
人啊，越把自己看得重，越难告别舞台。 这是一个人人都说“我很重要”的年代，是的，从建立独立、完整的内心的角度来说，我们每个人都很重要，我们应该找到“属于自己的独一无二”，建立起真正的自信。但这也是个吊诡的命题，因为自信不等于唯我独尊。事实上，我们内心越独立越自信，心理上反而越可以把自己看得很轻，越能将个体生活融入自然，行动上做出有价值的事，又能把个人得失看得很轻。
我相信比起生活上的精彩，精神和心灵层面的探索与完整更为重要，唯此，人才有可能在离去时安详且从容。
在《最后十四堂星期二的课》中，罹患肌萎缩症的莫里教授这样说，“为什么思考死亡这个问题就这么难呢？我们大多数人都生活在梦里。我们并没有真正的在体验世界，我们处于一种浑浑噩噩的状态，做着自以为该做的事。那么，去面对死亡，拂去外表的尘埃，你便看到了生活的真谛。当你意识到自己终要死去时，你看问题的眼光也就大不一样了，学会了死，就学会了活。”  莫里的这段话给我了启示。
原来，我们从未学习过“死亡”，也从未认真探寻生命的真相。从诞生到长大，围绕着我们的是一大堆被赋予的概念和价值观，以及别人如何度过自己一生的模板。大多数时候，我们只知道努力读书，努力工作，努力赚钱，努力积累物质和名气……我们一直在很费劲地学习如何在台上演出，朝着一个看似正确无误的目标进军，却没有回过头看看这其中可能存在的荒谬，更没有学习如何在落幕的那一刻，从容优雅地告别舞台。要知道，戏总会结束的呀。而生死的议题，恐怕才是生命中除了吃饭最重要的事。  我们的学校、社会和家庭，几乎没有人讲这门课：死亡。死亡意味着变得“无用”，而这是个被“有用”主导的系统。可人人终究走向“无用”。
不如，提前把“无用”带入日常生活。人常说，生死之外无大事，那么，对于死亡这件大事，我们是否过于知之甚少呢？
而了解死亡，意味着了解我们的整个生命，必然会带出“生命的意义与价值，人该怎样活着”这类哲学命题。几乎每个年轻人都问过“生命的价值是什么”这问题，不是吗？那，我们是否找到了这个答案呢？
生命数载，必定会经历无数挫折与挑战，痛苦和伤害。在痛苦面前，很多人逐渐变得麻木，习以为常。我们拿出毕生的时间去解决生活中具体的难题，却很少人持之以恒面对内在的苦痛与无助，似乎我们的心灵是无关紧要的事。然而生活常常跟我们证明：心若不安，紧握在手的一切东西都不会令我们真正安详、放松、快乐。
唯有如实面对内心的困境，才能在活着的每一天全力以赴，毫无保留。务实地说，我们需要在生命中引入“让每一天都死去”的观念，如此才能轻松地迎接每一个新的日出。 让身上的背包更轻一些，尝试什么都不带上路，充分感知毫无负担的生活。迎来送往的每个人、事、物，都只是和我们有缘暂时相遇而已，来时欢迎，别时祝福。以一个生命的服务者和保管员的心态做事、待人，我想，即便什么东西失去了，似乎也不会成为多大的执着。如果我们真的相信万物一体，活着，死去，不都在这个不停流转的时空中吗？
5 古印度文化对人的生命做了四个阶段的划分： 假设人可以活到100岁（古印度人的寿命很长的哟） 1-25岁是成长和求学期，处在这个阶段的人以学习为主，不是学书本知识，是学习生活的技能和生命的各种知识； 26-50岁，人开始建立自己的家庭，结婚生子，承担起家庭和社会职责，认真工作，照顾家庭； 51-75岁，渐渐从社会舞台和家庭中心中淡出，借助过去50年所学习到的智慧和经验，成为家庭中提供咨询和指引的智者； 76-100岁，是人的灵性生活期。人可以选择归隐山林或者独自栖居，冥想、独行，探索生命的真谛，为离去做好准备。
所以整个生命过程，是一个入世到出世的过程，从青涩到高峰再到平静。 在印度传统文化中，死亡并非一个结束，而是另一个开始。我们的一生都在为死亡做准备，几十年的学习、探索、建功、完结，这一切最终是为了人的灵魂能够迈进下一阶段，实现生命真正的升华。死亡是生命最重要的华彩乐章。因此，活在这样传统中的人，在死亡到来之际，反而内心会有一种郑重、宁静、感恩出来。生命和死亡是一体的，死亡是反映生命整体意义的一面镜子。 是不是很有智慧？
6 关于生命的学习，永无止境。我们所看到的，并非我们以为的那样。生命如此浩瀚而广阔，生活也总在给我们各种提醒和暗示。我们是否在自以为是中，错过了探秘的各种时刻呢？
就像琼瑶阿姨说的，
“生时愿如火花，燃烧到生命最后一刻。死时愿如雪花，飘然落地，化为尘土！” 这是琼瑶一生的信条，也为每个提及死亡而惴惴不安的人，提供了另一种可能性。做一个平凡的人，尽情爱，尽情笑，用心提供服务，当离去的信号来临时，就别再贪恋这繁华红尘，投身向另一个世界吧。
我们的灵魂，始终是自由的。我们的心，始终在平安中。
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