春秋大义——风雨如晦，鸡鸣不已
我们夸一个人，夸他有情有义。我们骂一个人，骂他不仁不义。孔子曰：“君子义以为上。”孟子曰：“二者不可得兼，舍生而取义者也。”“义”字在中华文化中举足轻重，在我看来，“义”字也是中国知识分子在众多被忘却了遗失了的精神血脉中，最迫切需要被拾起的一支。
何谓义？说来甚是容易，义便是为所当为之事，就是名正言顺，就是理直气壮，就是合情合理。曾几何时，中国的知识分子就有一种铮铮不阿的判断力，待人接物从来都是光明磊落，谈吐作文从来都是掷地有声，和今日的随随便便，流里流气，人云亦云完全不同。
那个时候，知识分子还不叫知识分子，叫“士”。
那个时候，中国的士人还没有忘却先贤的教导，还恪守着他们心中不灭的春秋大义。
什么是士人当所为之事？
《大学》之中讲得很是清楚。大学乃大人之学，君子之学，是儒家对于士人的要求。概括起来就是两点：修身与教化。
中国知识分子，并非自古迄今，一成不变，但有一共同特点，之所谓“人文精神”。钱穆先生对其有详尽的探讨：“其智识对象集中在现实人生方面。……以历史性、世界性、在当时为国际性、社会性为出发点。专在人生本位上讲求普遍的道德伦理规范，而推演到政治设施，绝不纯粹以当时贵族阶级自身之狭义观念自限。”此种“人文精神”具有一种上倾性，即政治偏向。特别是儒者，政治在他们眼中乃工具——用以落实其政治理想之工具。故儒者多有一种人文政治观（而非政治的人文观）。《大学》从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下一以贯之，归宿到一切以修身为本，即“内圣外王”之道。内圣即是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家，外王即是治国、平天下。儒者这种人文精神，说白了便是：只有向社会服务才是人生之天职，热心政治未必是中国知识分子的堕落与羞耻，因为政治仅是工具而非目的。
钱先生说：“最高理想在使人人达到一种理想的文化人生之最高境界。……政治事业不过在助人促成这件事，修身则是自己先完成这件事。”最高理想，即儒者皆欲为之“圣人”，其实非神非圣，实乃一种共通之典型，是普天之下每个人均能达到的一种文化人生之境界，即圣人人格。儒者通过修养自身，使自身先具备这种境界，再以自身为典范，去推行教化，即以己新民。每个人就其人格来讲，均有其特殊性，但圣人人格必须有普遍性，否则便无法做到“人皆可为
我们夸一个人，夸他有情有义。我们骂一个人，骂他不仁不义。孔子曰：“君子义以为上。”孟子曰：“二者不可得兼，舍生而取义者也。”“义”字在中华文化中举足轻重，在我看来，“义”字也是中国知识分子在众多被忘却了遗失了的精神血脉中，最迫切需要被拾起的一支。
何谓义？说来甚是容易，义便是为所当为之事，就是名正言顺，就是理直气壮，就是合情合理。曾几何时，中国的知识分子就有一种铮铮不阿的判断力，待人接物从来都是光明磊落，谈吐作文从来都是掷地有声，和今日的随随便便，流里流气，人云亦云完全不同。
那个时候，知识分子还不叫知识分子，叫“士”。
那个时候，中国的士人还没有忘却先贤的教导，还恪守着他们心中不灭的春秋大义。
什么是士人当所为之事？
《大学》之中讲得很是清楚。大学乃大人之学，君子之学，是儒家对于士人的要求。概括起来就是两点：修身与教化。
中国知识分子，并非自古迄今，一成不变，但有一共同特点，之所谓“人文精神”。钱穆先生对其有详尽的探讨：“其智识对象集中在现实人生方面。……以历史性、世界性、在当时为国际性、社会性为出发点。专在人生本位上讲求普遍的道德伦理规范，而推演到政治设施，绝不纯粹以当时贵族阶级自身之狭义观念自限。”此种“人文精神”具有一种上倾性，即政治偏向。特别是儒者，政治在他们眼中乃工具——用以落实其政治理想之工具。故儒者多有一种人文政治观（而非政治的人文观）。《大学》从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下一以贯之，归宿到一切以修身为本，即“内圣外王”之道。内圣即是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家，外王即是治国、平天下。儒者这种人文精神，说白了便是：只有向社会服务才是人生之天职，热心政治未必是中国知识分子的堕落与羞耻，因为政治仅是工具而非目的。
钱先生说：“最高理想在使人人达到一种理想的文化人生之最高境界。……政治事业不过在助人促成这件事，修身则是自己先完成这件事。”最高理想，即儒者皆欲为之“圣人”，其实非神非圣，实乃一种共通之典型，是普天之下每个人均能达到的一种文化人生之境界，即圣人人格。儒者通过修养自身，使自身先具备这种境界，再以自身为典范，去推行教化，即以己新民。每个人就其人格来讲，均有其特殊性，但圣人人格必须有普遍性，否则便无法做到“人皆可为
