|
《庄子》优游自得的哲理
《外篇·卷七下·第二十二·知北游》
引言： 这一节命名为《知北游》。“知”是假托的人名。知北游，是去寻找“道”的真谛。他找到没有呢？不知他找到没有。黄帝说：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”但是黄帝又说：“若知之，奚故不近？”能够说出来的就不是“道”了。“道”不是用语言可与表达明白，说得清楚的。越想说周全，越说不周全；越想说清楚，越说不清楚；越是觉得说的八九不离十了，其实离得更远了。从人的认识受到局限这方面来说，“道”是不可闻，不可见，不可言的。但是从人有主观能动性，有探索精神来看，“道”又是可以闻，可以听，可以言，可以体会，可以把握，可以探索的。普遍规律，宇宙法则是可以认识，可以掌握的，可以为我所用的。否则，人怎么能够飞上九天之外，到达月球，到达火星呢？ 虽然如此，“道”不是一件器物，如果是器物，那就不是“道”了。“道”不是行为准则，无法照着去做，如果那能照着去做，“道”就不是“道”了；“道”不是法律，法律是人制定的，“道”不是人为的，不能把“道”当成法律，颁行天下，那样就不是“道”了；“道”不能解决具体的问题，但解决任何问题，都必须遵守“道”，否则它就不是“道”了；“道”不能告诉你该住在哪里，该说什么话，该穿什么衣服，该怎样与人打交道，那样就不是“道”了。“道”你只能去适应它，遵从它，听从它的支配、安排。“人能弘道，非道弘人。”[《论语·卫灵公》]你按“道”行事也好，不按“道”行事也罢，于“道”无损。你还是你，道还是“道”。那么“道”有什么用处呢？“道”是宇宙的本源，是人对于宇宙的认识，是人应对世间一切事物的态度。 “冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”冉求给孔子出难题，他问：天地产生以前是什么样子的？孔子说：古代和今天是一样的。其实这是一个很难回答的问题。从人类的历史着眼，天地长存，古今一理。孔子的说法就是“道之大原出于天，天不变，道亦不变”[《汉书·董仲舒传》]的理论基础。但是如果要问，宇宙诞生之初，是什么样子呢？孔子还能回答吗？孔子是不相信鬼神的，中国人没有神灵创造一切的说法。但是有“气聚则生，气散则亡”的说法。气也是物质。时间、空间和物质构成了宇宙空间。“道”就是物质运动普遍规律的一种说法。认识了“道”，就是认识了这个规律；抓住了“道”，就是抓住了这个规律。“原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”懂得天地覆载万物的大美，懂得万物生长的规律，坚持无为而治，一切按普遍规律办事，始终遵循宇宙法则，顺天应人，就是至人，圣人。 “汝身非汝有”的话，说出来让人诧异。你的身体，是你的，但又不是你的。你的身体是上天给你的。人的生命是父精母血凝聚而成的，精血哪里来的？老天给的。你生命中的一切元素，都是从大自然得来的。因此生命也必须遵“道”而行。你不弘道，道却在左右你的一切。“我的命运，我做主”，实际上你无法支配你的命运，出生不由你，死去不由你，长在那里不由你。生命中会有什么样的际遇，会发生什么样的事情，都不由你。一生有什么幸运？有什么厄运？能不能走上坦途？能不能避开险阻？都不完全由你个人来决定。决定你命运的是“道”，是你的先天之本，是地理，是气候，是环境，是食物，是学识，是你的世界观等等。一句话，决定你命运的，就是那个看不见，摸不着的“道”。 老子回答孔子说：“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗”。“中国”指九州大地，五湖四海。九州大地上的中国人，所禀之道，非阴非阳，非柔非刚，非短非长，求中庸，去偏执，讲和谐，讲宽容，讲利物，讲究“处物不伤物”，讲究处俗和光，利而不害，返朴归真。看得开生死，看得开悲愁，看得开穷通，抛得开名利地位，心地坦然，淡泊宁静，随遇而安，也就没有了焦虑、急躁、窘迫、无奈、矜持、困厄。“为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。”你要想学“道”，就要每天大扫除，扫除你的矫饰，扫除你的虚荣，扫除你的名利思想，扫除你得失恩怨的观点，扫除你的是非对错的想法。最终达到无为而无不为。如此，你才能与人共处，才能融于社会，才不会耿耿于怀，不会愤愤不平，不会勾心斗角，不会像乌眼鸡一样，见面就斗，见面就掐。这就是中国人推崇的文化，中国人的价值观念。
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。（“知”是假托的人名。“隐弅之丘”，“隐出弅起，丘貌。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]知在玄水游玩，正好遇到了无为谓。“无为谓”也是假托的人名。“此章并假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隐则深远难知，弅则郁然可见。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]总之“道”，不是显著的，不是摆在那里的，不是容易理解的，你要去找，主动地去找，即便是去找，你也不一代能够找到“道”。）知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”（知对无为谓说：我想向您请教几个问题：怎样思虑，才算是懂得道？怎样相处？怎样行事？才是符合道？拿什么做原则，怎样说话，就是得其“道”。）三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。（问了好几次，无为谓都没有回答。不是不回答，而是不知道如何回答。）知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。（这里的地名，也是假托的，都有其含义。“知”者，却是不知道的人。“白水之南”，“白是洁素之色，南是显明之方。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]“狐阕”，“狐者疑似夷犹，阕者空静无物。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]“狂屈”，“狂屈，侜张，似人而非也。《文选·甘泉赋》‘捎夔魖，扶僪狂。’狂屈即僪狂也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]知的问题，没有得到无为谓的回答，便返回到白水南岸，登上了狐阕山丘，在那里见到了狂屈。也就是见到一个“猖狂妄行，掘若藁木”的人。）知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”（知把先前问无为谓的问题，又去问狂屈。狂屈说：我知道，我来告诉你吧。）中欲言而忘其所欲言。（狂屈，想解释“道”是什么，可是又忘记了该怎样说。是狂屈忘记怎样说了吗？不是！是那几个问题，根本说不清楚，无法回答，越说越迷糊。“道”犹如眼前的大道，隐出弅起，高低起伏不平，所以说不清楚。即使到了白水荡漾的南方，照样说不清楚。“道”不是一件器物，如果是器物，那就不是“道”了。“道”不是行为准则，无法照着去做，如果那样，“道”就不是“道”了；“道”不是法律，法律是人为的，“道”不能当成法律，颁行天下，那样就不是“道”了；“道”不解决具体实际的问题，但解决任何问题，都必须遵守“道”，否则就不是“道”了；“道”也不能告诉你该住在哪里，该说什么话，穿什么衣服，那样就不是“道”了。“道”就是普遍规律，就是自然法则。你只能去适应它，顺从它。“人能弘道，非道弘人。”[《论语·卫灵公》]你按照“道”行事也好，不按“道”行事也好，于“道”无损。你还是你，道还是“道”。）知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。（知从狂屈那里，没有得到解答，回到黄帝身边。又问黄帝那几个问题。）黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”（黄帝的解答是：无思无虑，无处无服，无从无道。黄帝的回答太高明了，你提三个“何”，我回答你三个“无”。你思来想去能得道“道”吗？你今天服从这个，明天服从那个；今天向此人请教，明天向鄙人请教，能得到“道”吗？今天跟这个人学，明天跟那个人学，今天这样说，明天那样说，能理解“道”吗？）知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”（知对黄帝说：我和你知道这些道理，无为谓和狂屈不知道这些道理，那么，谁是正确的呢？）黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。（黄帝的回答：无为谓什么都不说，是最正确的。那个想解释，又不知如何解释的狂屈，是接近正确的。黄帝自己和知则是不正确的。“道”不可解，因为其高深；道不可说，因为语言无法表达；道不可用，因为道，不是工具。）夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。（真正知“道”的人，不会喋喋不休，吐沫横飞。那些口若悬河的人，正是不知“道”的人。所以圣人不是说得好，而是做得好。）道不可致，德不可至。（道法自然，宏阔的宇宙你能知道多少呢？不失德就是德，说自己有德的人，就是没有德。）仁可为也，（仁，就是什么人都爱，因此偏爱不是仁。）义可亏也，（有义而为，不义而不为，就是义。）礼相伪也。（“礼”是人设的，人定的规矩。礼尚往来，往往是一种应付，并非出于真心。）故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。（所以说：失去了道，而后能获得德，失去了德，而后能获得仁，失去了仁，而后能获得义，失去了义，而后能获得礼。“道”是自然法则，“德”是人的行为标准。按照德的行为标准去做，是人的需求，是文明的需求，不是道的需要。仁就是爱，为什么仁？因为有不仁；为什么义？因为有不义。为什么礼？因为有不礼。）礼者，道之华而乱之首也。’（礼，是道的伪饰、乱的祸首。因为有无礼，所以才有礼，因为有祸乱，所以才整肃。“弃本逐末，散朴为浇，道丧淳漓，逮于行礼。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]天下的礼，没有绝对合适，绝对正确的，都是强迫的，必须尊守的，带有强制性的。）故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’（所以说，你要想学“道”，就要每天大扫除，扫除你的矫饰，扫除你的虚荣，扫除你的名利思想，扫除你得失恩怨的观点，扫除你的是非对错的想法。最终达到无为而治的世界观。）今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！（如今你总想着有所作为，有所建树，有所创造，想要回到“道”的根本之上，不是很困难吗！能回到“道”的根本上去的，只有得道的人，能做得到。）生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。（人生就是偶然。有生就有死，因此说生是死的徒弟；旧的死去，新的才能出生，因此说，死是生的开始。谁能知道，什么时候生？什么时候死？人的诞生，就是气聚，气聚合则生，气离散则死。）若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”（既然有生就有死，那么还忧患什么？害怕什么？顾虑什么？既然万物一理，因此才会把生者为神奇，把不喜欢的叫做臭腐。生而死，死而生，腐朽化神奇，神奇化腐朽，所以万物一理。圣人都看重“万物同一”这样的观点。）知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不应我，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”（我问无畏谓，无畏谓不回答说。我问狂屈，狂屈想告诉我，而没有告诉我。我问您，您知道我想问什么，也回答了我，可是为什么你又说，说出来了，就不是“道”了，这是为什么呢？）黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”（“天道”不是用语言可与表达明白，说得清楚的。越想说的周全，越说不周全；越想面面俱到，越无法面面俱到。越是觉得说的八九不离十了，其实离得越远。既然要表达，也就是只能说一个大概吧。）狂屈闻之，以黄帝为知言。（狂屈听说之后，认为黄帝的话是最了解“道”的言论。） 天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。（天与地，具有最大的美，但是并不宣扬这种美。四时分明，昼夜转换，但是却从不标榜这种转换。万物都有自己生存发展的规律，但是也不会到处去鼓吹宣扬这些规律。）圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。（怎样才能成为圣人呢？懂得天地覆载万物的大美，懂得万物生长的规律，坚持无为而治，一切按普遍规律办事，始终遵守宇宙法则，这就是至人，圣人。）今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也。（“天道”是神明精妙的，它是主导宇宙万物变化的，生死方圆各种变化，都是以此为根据的。“彼神圣明灵，至精极妙，与物和混，变化随流，或聚或散，曾无欣戚。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）扁然而万物自古以固存。（“扁然，遍生之貌也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]这是自古以来就存在的规律、道理。是不可改变的。）六合为巨，未离其内；（天地加四方为“六合”。“六合”算是十分巨大的，也不能超出“道”的范围。）秋豪为小，待之成体；（“兽逢秋景，毛端生豪，豪极微细，谓秋豪也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]秋天动物身上长出的毫毛，算是极细小的，也仰赖于“道”而成体。）天下莫不沉浮，终身不故；（天下的一切事物，一切物质，“莫不浮沉，升降生死，往来不住，运之不停，新新相续，未尝守故也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣！（一切都按规律运动着，变化着，油然无系，繁衍生息；寂然而去，不见形象。该生的生了，该死的死了，一切都本着自然法则，运转着，变化着，这就是自然之道。） 齧缺问道乎被衣，（“齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之师也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》] 齧缺向被衣请教“道”。）被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。（被衣回答说：端正形体，集中视力，和气便生；收敛心智，集中思想，精神就会汇聚。）德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。”（“德”将显现你的美好，“大道”将占据你的心中，你的眼睛炯炯有神，像个小孩子一样，精气不散，守朴归真。）言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若藁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”（话还没有说完呢，齧缺便睡着了。被衣十分高兴，唱着歌儿离去了，说：身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归本真，不因为这个缘故而有所矜持，浑浑噩噩，昏昏暗暗，没有心计，不与人共谋。那将是什么样的人啊。道不可说，故不可听；理无需言，故不需争；形同藳木，人无其状，想吃就吃，想睡就睡，想坐就坐，想俯就俯；心如死灰，终无旁骛。什么都不往心里去，也就没有了焦虑、急躁、窘迫、无奈、矜持、困厄。） 舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”（舜帝向丞请教。“丞，古之得道人，舜师也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]舜问：道可以获得吗？有根据吗？丞回答说：你的身体都不属于你自己，何以想获得并占有大道呢？）舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”（我的身体不是我所有，哪是谁的呢？）曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。（你的身体，是你的，但也不是你的。你的身体是上天给你的。人的生命是父精母血凝聚而成的，气血哪里来的？老天给的。你生命中的一切元素，都是从大自然得来的。因此你的子孙也不是你的，也是上天赐予你的。）故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之疆阳气也，又胡可得而有邪！”（所以，你自己无法支配你的命运，无法确定你会有什么样的际遇，一生会发生一些什么样的事情。有什么幸运？有什么厄运？能不能走上坦途？能不能避开险阻？决定你命运的是上天，是你的先天之本，是地理，是气候，是环境，是食物，是学识，是处世的本领等等等等。） 孔子问于老聃曰：“今日晏閒，敢问至道。”（孔子说：今天有点空余的时间，向您请教一下有关“道”这方面的知识。）老聃曰：“汝齐戒，疏??而心，澡雪而精神，培击而知！（“疏??”，“犹洒濯也。澡雪，犹精洁也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]“培击，打破也。崖，分也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]老子是说，你要问道，必须先“戒慎专诚，洒濯身心，清淨神识，打破圣智，涤荡虚夷。然玄道窅冥，难可言辩。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]随后才能，对你“举其崖分，粗略言之。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]也就是说，你必须诚心而问，真心真意的来问，我才能诚信作答。）夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。（大道是深奥的，难以言表的。不过我可以对你说个大概。）夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。（明亮是生于昏暗，“人伦有为之事，生于无形之内；精智神识之心，生于重玄之道；有形质气之类，根本生于精微。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]何谓“明亮生于昏暗”，白天是从夜间而来的，当然也可以说，黑夜是由白天而来的。物质是不断运动的，是相互转化的。何谓“人伦生于无形”？所谓“无形”就是一种精神。爱就是精神，仁慈就是精神。从精神到物质，从物质到精神，是不断转化的。有了形体，则产生于精微之气。所以说：有形，就是精神赋予形体。所以天下有九个孔窍的动物，是胎生的；具有八个孔窍的动物就是卵生的。这里只是一种说法，并无科学根据，因为孔窍不是一个洞，比如苍蝇的复眼，就不能简单的说成是一个洞。这里的意思是“无形之道，能生有形之物，有形之物，则以形质气类而相生也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。（“道”的来临没有踪迹，“道’的离去没有边界，不知从哪儿进出,在哪儿停留，怎样通向广阔无垠的四面八方。）邀于此者，四肢疆，思虑恂达，耳目聪明。（遵循道，人就能四肢强健，思虑通达，耳目灵敏。）其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！（遵循“道”的规定，用心思而不会劳顿，顺应外物，而不拘定规。天该是什么样，就是什么样；地该是什么样，就是什么样；人该是什么样，就是什么样；太阳就是东升西落，月亮就是圆了又缺，缺了又圆。种子发芽，果树开花，男女和合，生儿育女。生了就会长，就会一天天老去，直至死亡。）且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！（你读了那么多书，以为是真知呢？不一定。你旁征博引，真的善于辩论吗？不一定。“博读经典，不必知真；弘辩饰词，不必慧照。故老经云，善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。斯则圣人断弃之矣。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。（你以为是增加了，其实没有增加；你以为是减少了，其实没有减少。这就是圣人所要持守的东西。因此“博知辩慧，不益其明；沉默面牆，不加其损；所谓不增不减，无损无益，圣人妙体，故保而爱之也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。（就像大海一样，容姿无量。大江大河汇聚而来，即不见增加，亦不见减少。一切都没有终结，也没有开始。终就是始，始就始终。万物的运动，都在范围之内，而且从不曾缺少什么。）则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！（那么，世俗君子所谈论的大道，只是皮毛而已。万物都从“道”那里获取生命，而且源源不断从不匮乏，这就是“道”！）中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。（“中国”指九州。中国大地上，“人所禀之道，非阴非阳，非柔非刚，非短非长，故绝四句，离百非也。处在天地之间，直置为人，而无偏执。本亦作值字者，言处乎宇内，遇值为人，曾无所系也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）生活在九州大地上的人，既无偏执，任置为人，既不阳强，也不阴柔，故能反本还原，归于宗极。这就是中国人推崇的文化，中国人的价值观念。）自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！（“喑噫，气聚也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]所有的人都是气聚而生。所有的人都是，寿夭有长短，命运又穷通。“一生之内，百年之中，假令寿夭，赊促讵几！俄顷之间，须臾之说耳，何足以是尧非桀而分别于其间哉！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。（果有果的道理，蔬有蔬的道理。“在树曰果，在地曰蓏。桃李之属，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之处世，险阻艰难，而贵贱尊卑，更相齿次，但当任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]） 圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。（圣人处在天地之间，随遇而安，而不违反。运道来了就来了，走了就走了，留是留不住的，所以无所谓。调和就是“道”。顺应就是“道”。“调和庶物，顺而应之，上德也；偶对前境，逗机应物，圣道也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）帝之所兴，王之所起也。（什么是帝王？乘势而起，就是帝王；俯应群生，就是帝王；随时调和，就是帝王；逗机接物，就是帝王。） 人生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已。（人生是很短暂的，就像白色的骏马从眼前跑过一样，霎那间就过去了。）注然勃然，莫不出焉；油然廖然，莫不入焉。（从短暂的人生来说，一切都是瞬间发生的事情，转瞬即逝的事情，油然而来，寂然而逝，无法挽留的事情。）已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。（一切都在运动之中，转化之中。生而又死，死而又生。死物不哀，死类不悲。“生死往来，皆变化耳，委之造物，何足系哉！故其死也，生物人类，共悲哀之务，非类非生，故不悲不哀也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）解其天弢，堕其天??。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！（“弢，囊藏也。??束囊也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]所谓“天弢”、“天??”就是天道。天道就是如此，因此要解脱死生的束缚，摆脱生的喜悦，死亡的恐惧，“魂魄往天，骨肉归土，神气离散，纷宛任从，自有还无，乃大归也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。（没有成形，才有条件向成形转化，已然成形，就会向死亡转化。人也是这样，人之初未有形，进而气聚渐渐有形，有形之后，气又渐渐散去，复归于灭亡。“从无形生形，从有形复无形质，是人之所同知也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）彼至则不论，论则不至。（就事论事，可能忽视了事情的道理。从道理上讲清楚了，又可能忽视了事物的特殊性。把握住了事物的普遍性，不能忽视事物的特殊性；掌握了事物的特殊性，还要了解事物的特殊性。所以话，说绝对了，则不是最好的论述。因为论述总是有重点的，有侧重的，往往挂一漏万，所以议论头头是道，往往就是喋喋不休，言不及义。）明见无值，辩不若默；（事实与预见，也是有差距的。预见能不能变成现实，不一定。所以雄辩不如事实更可靠。）道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”（“道”不是别人教你的，不是听来的，不是学来的。“道”是自己悟出来的，自己体会到了，理解了，并且任道而行，才是得道。） 东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”（“居在东郭，故号东郭子，则无择之师东郭顺子也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]东郭顺子问：“道”到底在哪里？庄子回答：“道”无处不在。）东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。（“道”在哪里？你能说清楚嘛？万物皆有“道”，蝼蚁有“道”，草木有“道”，田禾有“道”，器物有“道”。屎尿同样有“道”。大道无不在，所在皆无，故处处有之。道不是一个具体的器物。它是普遍规律，是宇宙法则。因此“道”无处不在。）庄子曰：“夫子之问也，固不及质。（你没有问到点子上，没有问到实质的东西。）正、获之问于监市履狶也，每下愈况。（“正，官号也，则今之市令也。获，名也。监，市之魁也，则今屠卒也。狶，猪也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]管理猪市场的人，欲知猪的肥瘦，越往下走，猪越瘦。什么意思？越说越简单，你不懂。越说越通俗，你还是不懂，每下愈况，不得不然。）汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。（无非是说，谁都逃不出去。一切都有“道”，一切都受到“道”的约束和管制。如果“道”有不周，那么“道”就不是“道”了。“至道”，就是理。“大言”，就是教。“道”是普遍规律，管一切的理，管一切的论述。）周遍咸三者，异名同实，其指一也。（到处都一样，叫什么名字也一样。“重明至道不逃于物，虽有三名之异，其实理旨归则同一也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）尝相与游乎无有之宫，（“无何有之宫，谓玄道处所也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]“玄道”那个地方什么物都没有。看不见摸不着。就是说，普遍规律，不是具体的东西。宇宙法则不可实际的度量。）同合而论，无所终穷乎！（“玄道”就是宇宙运行的法则，它是无穷无尽的，变化多端的。）尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而閒乎！寥已吾志，（宇宙法则的一个规律就是“无为”。从“无为”的角度来看，一切都是恬淡安静的，寂寞清虚的，柔顺调和的，宽闲逸豫的，寥然空虚的。）无往焉而不知其所至，去而来不知其所止，吾已往来焉而不知其所终，（它将怎样发展，你不知道；将向哪个方向运动你不知道，不往而往，不来而来，竟无至所，至又不至，来去死生，随变任化。）彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。（“冯闳者，虚廓之谓也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]“言大圣知之人，能会于寂寥虚旷之理，是以逍遥自得，放任无穷。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。（你要明白事物的差别，表面的差别是有的，但是本质的差异是没有的。认识是认识无知的特殊性，物质的普遍性则是共有的。铁矿石与铜矿石，都是石头，但是石头与石头则又是不相同的。）谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”（人们所说的盈满、空虚、衰退、减损，等等，都是有条件的，有局限的，在转化的，在运动的。有盈就有虚，有多就有少，有圆就有缺，有聚就有散，有本就有末。“物既非物，何盈虚衰杀之可语耶！是知所谓盈虚皆非盈虚。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]） 可荷甘与神农同学于老龙吉。（“姓可，字荷甘。神农者，非三皇之神农也，则后之人物耳。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]老龙吉，也是个怀道之人。可荷甘与神农都是老龙吉的学生。）神农隐几，阖户昼瞑。可荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”（神农大白天的睡觉，可荷甘推门进来，大声说：“老龙死了。”）神农隐几拥杖而起，爆然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢詑，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！”（神农先是一惊，所以“隐几拥杖而起”，随后便又笑起来。为什么？对于学道之人来说，死生算得了什么？何必大惊小怪呢！老龙吉知道我见识短浅，心志不专，所以丢下了我而死去。哎呀夫子呀，你死了谁来启发我学道啊呢！）弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所繫焉。（弇堈，“姓弇，名堈，隐者也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]也是个体道之人。他听说这件事情后，说：天下一切有道德，有修养的人，世间人都会看重老龙吉的。）今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！（如今老龙吉对于道，仅仅只知皮毛，连秋毫之末都不到，万分之一也不到，但是他知道“藏其狂简，处顺而亡，况乎妙悟之人，曾肯露其言说！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”（大道看上去，是没有形的；听起来，是没有声音的。人们嘴上谈论得“道”，其实都是昏昧不明的。嘴上谈论的“道”，实际是学来的，听来的，抄袭来的，从哪里偷来的，实际上不是真正的“道”。）于是泰清问乎无穷，（泰，大的意思。泰清，假托的人名。他问什么是无穷。）曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”（泰清问无穷，知不知道“道”。无穷回答不知道“道”。）又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”（再问“无为”。无穷说他知道“无为。”泰清又问：“道”有没有数？数是什么样的？无穷回答，“道”可以贵，可以贱，可预简，可以约，可以聚，可以散。这就是“道”的数。“数”就是“运数”，“道”的运数就是无形，无状，可贵可贱，可大可小，可好可坏，可有可无。“贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。此略言之，欲明非名而名，非数而数也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”（泰清用上述的谈话，去请教无始。无穷的不知晓，和无为的知晓，谁对谁错呢？）无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”（无始回答：说不知晓的人，深奥玄妙；说知晓的人，浮泛浅薄；不知晓处于深奥玄妙之道的范围，说知晓的，则是与道相乖背。人的认识的确是有局限性的，自然法则，宇宙间万事万物运动的规律，不是什么人都能够认识，什么人都能够懂得的。你是否明白，是否懂得，懂得多少。明白到何种程度？都是因人而异的。因此，说是说不清楚的，辩论也是辩论不明的。）于是泰清中而歎曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”（醒悟这个道理，明白这个规律，是不容易的。不知晓就是知晓，知晓就是不知晓的说法，也是有条件的。糊里糊涂，懵懵懂懂，什么都不知晓，不可能真知“道”；装腔作势，假装知晓“道”，也不能知“道”。“道”就是绝对真理，绝对真理，是相对真理的总合。不管什么人认识物质，只能认识物质的一个领域，一个部分，一个侧面，都是对物质的近似的认识。但是，宇宙法则，自然规律，是实际的存在的。绝不是虚无的，不能认识的。只是你没有认识到罢了。）无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”（从人的认识受到局限这方面来说，“道”是不可闻，不可见，不可言的。但是从人的主观能动性来看，“道”又是可以闻，可以听，可以言，可以体会，可以把握的。规律是可以认识，可以掌握的，可以为我所用的。否则，人怎么能够飞上九天之外，到达月球，到达火星呢？）无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎崑崙，不游乎太虚。”（“外不观乎宇宙，内不知乎大初。”这就是认识的局限性。战国时代的庄子，对于宇宙空间，的确是知之甚少，对于宇宙法则，也是知之甚少。那个时候的人同样有探索的精神，同样有追求真知的欲望。但是不可避免地受到局限，既有科学技术的局限，也有认识科学的局限，既有时代的局限，也有思想观念的局限。） 光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”（“光耀”与“无有”都是假托的人名。“光曜者，是能视之智也。无有者，所观之境也，智能照察，故假名光曜；境体空寂，故假名无有也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]光耀问无有：您存在呢？还是不存在呢？这个问题问得太好了。）光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。（无有不回答，所以光耀等于没有问。他看了看无有，无有不吭声，光曜得不到回答，一片茫然。光耀观察无有的样子，好像很深远，很空虚，看也看不见，听也听不到的样子。“光曜不得问”“《淮南子·道应篇》：‘光曜不得问’上有‘无有弗应也’五字，当从之。惟无有弗应，故光曜不得问也。此脱五字，则义不备。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]《庄子》把抽象的原理，演绎成了具体的形象。光耀从哪里来？从黑暗中来的。有黑暗，才有光耀，没有黑暗，就没有光耀。）光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”（有无相生，是辨证的认识。知道有生于无，还要知道无又生有。事物总是相辅相成的，相互转化的，变化无穷的，物体的运动，没有停止的时候，但又不是简单的重复。认识到达这里，才是最高的境界。） 大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。（“大马，官号，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]大司马家里有一个善做腰带的工匠，八十岁了，做出来的带钩，无豪芒之差。）大马曰：“子巧与！有道与？”（大司马说：你是特别灵巧呢，还是有什么诀窍呢？）曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。（做带钩的工匠说：我做带钩二十几年了，我只专注于锻造带钩，只关心带钩，只研究带钩，只看见带钩。）是用之者，假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”（我专心于带钩的事情，绝不分心，因此制作出来的带钩，能够长期使用。只有专心致志，别的事情才不会干扰到你。） 冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”（冉求问孔子：天地产生以前的情况，可以知道吗？）仲尼曰：“可。古犹今也。”（孔子回答：可以知道。他说：古代和今天是一样的。其实这是一个很难回答的问题。从人类的历史着眼，天地长存，古今一理。孔子的说法就是“道之大原出于天，天不变，道亦不变”[《汉书·董仲舒传》]的理论根据。但是如果要问，宇宙诞生之处是什么样子呢？孔子还能回答吗？孔子是不相信鬼神的，中国人没有上帝创造一切的说法。但是有“气聚则生，气散则亡”的说法。）冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”（那么在“气”之前呢？又是什么样子呢？所以，冉求好像听懂了，实际没有听懂，好像明白了，实际没有明了。昨天似乎明白了，今天又糊涂了。）仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”（明白概念，一通百通；但是概念不等于具体实际，一回到到具体的事物上面，用笼统的概念就又说不清楚了。今天是从古代而来的，今天是古代的延续。今天为始，明天为终。今天之后是昨天，昨天还有昨天；今天必然走进明天，明天必然又走向明天。没有老子就没有儿子，没有儿子就没有孙子。有生于无，以至于无穷无尽。）冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。（还需要回答吗？有无相生，生死相继，不是在那里转圈。生不是死者复生，死也不是生者不死。“聚散死生，皆独化日新，未尝假赖，岂相因待！故不用生生此死，不用死死此生。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]死与生各自成体，是新的个体，新的开始，既有承袭，又有进化。既相同，又不相同。）有先天地生者物邪？（有没有比天地产生更早的物类呢？）物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已！（这也是难以回答的问题，这里所说的天地，当然可以理解成宇宙空间。但是《庄子》还是在谈论人间的事情。“富贵为盈，贫贱为虚；老病为衰杀，终始为本末；生来为积，死去为散。”这些都是谁造成的？谁主宰的？物不是你能操纵的，它一旦诞生，就会按照它的规律运动着，转化着。疾病还没有得呢，你只能预防，不可能先病而治愈病。既然如此“物既非物，何盈虚衰杀之可语耶！是知所谓盈虚皆非盈虚。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”（归结到一点上，“得道圣人，慈爱覆育，恩流百代而无穷止者，良由德合天地，妙体自然，故能虚己于彼，忘怀亭毒，不仁万物，刍狗苍生，盖取斯义而然也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]还是回到“德合天地”上面，回到“自然无为”上面，回到虚己仁物方面；回到天人合一方面；回到与自然相融合的方面。） 颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”（颜渊对孔子说：他听说，不要有所送，也不要有所迎的话吗？也就是说，一个人应该怎样与人相处？）仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。（“外化而内不化”就是外表随和，外形无乖，和光同尘，顺形而自化，但是内心凝静，有一定之见，有自己的主张，有自己的信仰，坚定不移。“内化而外不化”，就是信仰改变了，认识改变了，却还要装作没有改变的样子。生活在现实中的人，天天都在改变着自己，但是却装作“外不化”的样子。）与物化者，一不化者也。（人要随缘，要随和，看似无心，什么情况都能应付，既是“与物化者”，也就是“常无心”者。“常无心”就能“无为”，就能“虚静”，不会随之而化，因此什么情况都能够适应，什么情况都能够应付自如。）安化安不化，安与之相靡？必与之莫多。（化与不化，皆看其形势，“圣人无心，随物流转，故化与不化，斯安任之，既无分别，曾不概意也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]一切看与自然顺，还是不顺，与天道顺，还是不顺，与人理顺，还是不是。只要是顺的就不能违拗。）狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。（“狶韦、轩辕、虞舜、殷汤、周武，并是圣明王也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]这些地方都是圣人无心顺物的好地方。）君子之人，若儒墨者师，故以是非相??也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。（相反那些儒家、墨家，争是论非，说好道歹，提倡这个，褒贬那个，没完没了。而圣人则是顺而和之。所以当今之人应该，“随而化之，不亦宜乎！”[清·郭庆藩：《庄子集释》]所谓“处物不伤物”就是和谐共处，就是随顺，就是宽容。“处俗和光，利而不害，故不伤之也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]）不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。（你宽容了，你和谐了，你随顺了，大度了，“虚舟飘瓦，大顺群生，群生乐推，故处不害。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]如此，你才能与人共处，才能融于社会，才不会耿耿于怀，不会勾心斗角，不会像乌眼鸡一样，见面就斗，见面就掐。）山林与！皋壤与，使我欣欣然而乐与！（投身于山林，快乐无比；投身于田园，快乐无比。到哪里都适应，到哪里都快活，到哪里都高兴，到哪里都心情舒畅，精神愉快。）乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。（高兴的事情来了就来了，不高兴的事情来了，也就来了。喜事来了就来了，悲事来了就来了。我不能阻挡生病，也不能阻挡死亡。不能阻挡天上掉石头，也不能阻挡河里不发大洪水。“天要下雨，娘要嫁人，随她去吧！”）悲夫，世人直谓物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。（人生短暂，白驹过隙，转眼就是百年！可悲吗？“穷达之来，不能御扞，哀乐之去，不能禁止。而凡俗之人，不闲斯趣，譬彼客舍，为物所停，以妄为真，深可悲叹也。”[清·郭庆藩：《庄子集释》]穷厄悲愁想不开，钻进去出不来，机会来了抓不住，机会去了又悲叹，才可悲可叹的。）无知无能者，固人之所不免也。（水不平故流，天不平故倾，凡人都有所不能，这是正常现象。）夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。（因此你只能做你该做的事情，想你该想的问题，解决该你解决的矛盾。所不能的，不要勉强，所不会者，不要强迫，付之自然，随遇而安。）齐知之所知，则浅矣！”（把“假知”当“真知”，是不知，是浅陋，因此要见贤思齐，舍己效物。做真人，不做假人。）（峻岫） |
|
|
