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管理视角看国学（127）
季康子问:“仲由可使从政也与？”子曰:“由也果，于从政乎何有？”曰:“赐也可使从政也与？”曰:“赐也达，于从政乎何有？”曰:“求也可使从政也与？”曰:“求也艺，于从政乎何有？” 穆译：季康子问到:“仲由可使管理政事吗？”先生说:“由能决断，对于管理政事何难呀！”季康子再问:“赐可使管理政事吗？”先生说:“赐心通达，对于管理政事何难呀？”季康子又问:“求可使管理政事吗？”先生说:“求多才艺，对于管理政事何难呀？”
在对“于从政乎何有”的解释上，南怀瑾和钱穆以及其他人的解释正好相反，南怀瑾解释“何有”的意思为不具备，而钱穆等的解释为何难。综合比较来看，我觉得南怀瑾的解释可能是错误的，认同钱穆的解释。
当然孔子这样说，一个大的背景是，孔子对于季康子等鲁国权臣把持鲁国朝政不认可，就是认为他的弟子有从政的能力，也不希望为季氏所用。而孔子个人名满天下，弟子众多，在鲁国也可以说是一大势力，对于季氏这样的权臣来说，也是极力拉拢的对象，孔子总体上主张尊君，但对权臣当权的现实也没有采取激进的对抗方式，而是巧为周旋。所以在回答季康子的问题时，既不断然否定，也不竭力推荐，只是说他们都各有所长，但他们是不是从政则不一定了。
在回答孟伯武问仁时，孔子说子路是“千乘之国，可使治其赋”（管理大国的军队），说求是“千室之邑，百乘之家，可使为之宰”（郡县的总管），都是根据其个人的性格特点修为，认为可以担当某一方面具体的岗位。但弟子们是不是都可以从政？恐怕也不是，从孔门四科分类看，有人长于德行（颜渊，仲弓），有人长于言语（子贡，宰我），有人长于政事（之路，冉有），有人长于文学（子夏，子游），如长于文学的子夏，当老师比较合适，具体从事于政事就不合适。子夏后来也以讲学为主，和政事沾边的事情也是从事类似于帝王师的智囊角色。
果就是做事果断，敢作敢为，不好的方面说可能会失之于鲁莽，但既然是从政，很多事就总是需要去做，所以对某些岗位（如治军）来说做事果断就是一个必要的品格。 而什么是达，孔子在回答子张问达时有一个解释，就是“质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。”，我们现在大概比较容易理解的就是通达，世事洞明，人情练达。而子贡确实是这样的人，大概这样的人大家都觉得不错，甚至在一般人看来，“子贡贤于孔子”。子贡的品格体现于政事上就是卓越的外交才能。 而艺固然是多才多艺，但形容一个人性格上的艺可能更多是说他待人处事上的游刃有余，没有圭角，不倔强，好相处，待人处事也让大家感觉很舒服，孔子说要“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”所以艺也可以说是做事讲究变通，善于权衡。只是如果没有前面的“志于道，据于德，依于仁”的前提，只是游于艺的人就可能会失之于圆滑，而落入乡愿。 |
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