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在刚刚过去的清明节，无论返乡与否，我们每个人都在心里惦念和祭拜着故去的亲人。 所以我想说一个国人轻易不愿意触碰的话题：死亡。 面对死亡，我们绝大多数人都是恐惧的，甚至避讳的。除了本能使然，还有很大一个原因，就是长久以来我们对死亡的神秘化或诡异化，更不用说普及死亡教育了。 1  我们这一代小的时候，大人们绝不会在孩子面前谈及死，都认为是很晦气和不吉利的词，所以我们往往对死亡没有什么概念，故而第一次面对亲人的离去时，更多的是恐惧。 很多年后，当成年的我经历了更多的生离死别，依旧会非常非常难过，但已经理解生与死都是任何生命的自然规律，犹如日出日落，犹如花开花谢。 但是如果我们能更早一点了解这些，并且在内心慢慢认同和参悟，也许在遇到死亡时，会将悲恸的时间缩短，更坦然地面对和更平静地接受。 这不意味着无情或不孝——如果一个人在你心里，那么永远都在，无论活着还是死去。 所以说，死亡，只是另一种存在形式。  2 我女儿四五岁的时候有一次问我，什么是死。我告诉她，死就是一个生命从这个世界上消失了，去了另外一个空间。每个人都会死，包括妈妈。最开始她害怕到哭泣，连连说不要妈妈死。我抱紧她，说这是很久很久以后的事呢。 之后，她时不时会问问我人死了以后会去哪里，是不是在天上，我们也会讨论一下。现在她7岁多了，似乎慢慢接受了这个事实。 其实与面对他人的死亡相比，我们更难接受的是自我的死亡。 在克莱尔·麦克福尔的《摆渡人》一书中，写到许多亡灵都会哭泣和埋怨，问为什么自己就这样匆匆离开了人世，这样的哀伤远远覆盖掉了穿越过荒原之后，会与先于自己故去的亲人团聚的喜悦。 我们美好的希望是一生平安寿终正寝，但我们不得不承认的是，生命的本质即无常。 飞来横祸、疾病缠身，每一种可能都有可能降临在每个人身上。 所以尼采说，人生就是一个长期的死亡过程。 我的理解是，人自从出生开始，就启动了驶向死亡的一次旅程，没有人知道谁的列车将在什么时间到达终点，因此，向死而生，我们才能明白活着到底有什么意义。 3 与突发事件相比，如果能有预知性地得知死亡日期，能够更好地让我们思考两件事：我已经为自己、家人和社会做了什么；在余下的日子里还能为自己、家人和社会做点什么。 比如有一对母女，妈妈70岁时发现得了直肠癌，女儿杜雪琪在陪母亲住院期间自己做检查，结果发现也得了胃癌。 但是这对母女在14年里游玩了20多个国家，为的就是“和时间赛跑，让我和妈妈的人生不留遗憾。” 而在旅途中，她们除了收获美景，也收获了世界各地的友善与关爱，感受到迥异奇妙的风土人情，对中国的教育体系和幸福观有了新的认知，人生也与旅程一起变得广袤无垠。 再如几年前故去的复旦女博士于娟，32岁的她乳腺癌晚期离世，离开前趁着状态稍好时，写下了遗著《此生未完成》，真诚告诫人们一些她对生命的感悟： 在生死临界点的时候，你会发现，任何的加班（长期熬夜等于慢性自杀），给自己太多的压力，买房买车的需求，这些都是浮云。如果有时间，好好陪陪你的孩子，把买车的钱给父母亲买双鞋子，不要拼命去换什么大房子，和相爱的人在一起，蜗居也温暖。 于娟的书也让一大批人开始反思自己的生活状态，并善待自己和家人。 还有《滚蛋吧！肿瘤君》里的熊顿，她的乐观、勇敢、幽默、豁达感动和激励了无数人，也包括我。当时我的身体查出多个肿瘤，一时也觉得惶恐不安。虽然后来检查结果是良性，但等待结果过程中熊顿给我的力量却不可替代。 她虽然离去了，但功德却是无量的。 如果说生命的长度我们无法控制，但至少可以过得有宽度。如果宽度的概念不好定义，那至少有一点是可以做到的，就是美国电影《遗愿清单》里说的：在你的生命中，是否有过欢乐？你这一生，有没有给别人带去快乐？
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