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心学修行的几点感悟

 青岛大头 2017-04-08

+wolf0819,一起入群致良知


元融老师让我来继续心学的第四讲,真是没太多把握,小陆老师和刘老师都将心学阐发得很详尽了,我只能再狗尾续貂啦--潘鹰


前面两位老师结合自身实践、心路历程的角度,着重谈了心学的工夫修养问题,个人觉得非常受用,想想自己到底还有什么可以谈的呢?那就勉为其难,从本体来谈谈自己对心学的感悟吧,其中有一些也已经是两位老师谈到过的问题,我这里就算是重点强调吧。

01

“心”的概念剖析

所谓概念,其实就是之前我们谈起过的“理性认识”,任何一位哲学家也都是通过自己对概念的诠释来表述自己的思想的,比如阳明先生,主要就是借助《大学》的三纲八目来阐述自己的理论,最后借助孟子的良知概念将自己的理论推向极致,所以准确地把握好概念,和王阳明先生站在同一个视角去看问题,才会得到和先生同样的心理体验,并且,对概念的深究,有助于我们思索玩味。无事时存养,有事时省察,多玩味一下心学概念,无事的时候可以深入思考,同时减少一些私意杂念。

好,那么今天我首先分享“心”这个概念。心学,作为修养心性之学,搞清楚“心”这个概念很重要。

首先,心不是那一团血肉,而是说:心是人的主体直觉,涵盖对内在和外在的感应,表现出来就是念头、思维、情绪和感受。

从作用上来讲,心者,身之主也,它主宰着我们的言行;那么它是如何实现这个“主宰”功能的呢?

答案就是通过“念头”,即阳明先生所说的“意”,这也是先生所说“心外无事”的依据所在,每件事都是通过我们的心念权衡和决定之后再化成行为的,这也是为什么每个成年人必须对自己的言行负全责的原因。但是问题来了,谁又对我们的念头负责呢?

这里,我们就不能忽略“心”的另一个性能,那就是“觉”,这在小陆老师的分享中已经反复提到,“觉”就是一种觉知,一种判断。

那么这个“觉”的性能与“意”又是什么关系呢?我的理解是:他们是心的本体与非本体的关系。

02

心之本体

先生一直强调“心之本体”,整本传习录苦口婆心,不厌其烦地都在说这个本体,本心,那么到底什么是“心之本体”呢?它和“心”如何区分呢?难道意念不是心之本体吗?

本体,我对这两个字曾经苦恼很久,不知该如何理解,但是揣摩的过程也是自己提升的过程。参阅过一些老师对“本体”的解释,有两个解释比较合我的意:一是指内在本质,二是指本然之体。

内在本质强调的是心的“实质”,强调的是价值所在,这就把“觉”与“意念”区分开了,所谓意念是不能代表“心”的,只有“觉”这个性能才是心的本质和实质,从而指引我们不要错认了“本心”,把意念这个“假我”当成了““真我”,随意而行,随波逐流;阳明先生在《大学问》一文中说:凡一念之发,一事之感,其为至善乎?其非至善乎?吾心之良知自有以详审精察之,而能虑矣。能虑则择之无不精,处之无不当,而至善于是乎可得矣。只要有一个念头产生,只要有对某事的感受出现,它是属于至善的呢?还是非至善呢?我心中的良知自然会以详细精密审视的本能对它进行精细的觉察,因而能够达到虑事精详。这一段就可以看出来“觉与念”的区别。

这第二层意思就是指本然之体,或者说就是本来面目,这层意思主要偏重于“天命之性”的含义,强调的是心的觉照性能是上天赋予我们的本来面目,后天的“气质之性”障蔽了它,才会有善恶分别之意念。理解到这一层意义,最大的作用就是坚定了我们的信心,它是上天早已赋予我们的,人人都有的,那么通过修行成为圣贤就不再是遥不可及的了,也就为我们能够真正通达到“超道德境界”,或者说“天地境界”,感悟到“万物一体”提供了强大的心理基础。

03

本心的状态

下面我再说说心之本体的状态:

程子云:“心,一也。有指体而言者,寂然不动是也;有指用而言者,感而遂通是也。”

寂然不动,就是本心的状态,因为知善知恶的“觉照”性能自产生以来就不会再消失,可以说是不生不灭,不增不减,如如不动的。

感而遂通,说的是“觉”的过程,也就是本体发挥作用的时候,它是随着我们的意念,思维,情绪而动的,月亮只有一个,但是江海湖泊都可以见到月亮的倒影,所谓“无物不照”。

好,既然已经从理性认识上建立了概念,那么又如何实现从理性认识到亲身实践,并形成直接经验呢?

这就需要谈谈如何证悟本体的问题,也就是如何开悟的问题。

04

如何证悟本体

关于证体之景相,古人多不详言。一者,以此证境,非言思能及,一落言诠,即嫌住著。二者,真证得者,归无所得,不欲炫耀于人。三者,恐未悟者窃为己有,以迷惑他人。四者,恐人著境以求,反障悟门。五者,各人经过境界,亦非完全一致。(关于证体到死是个什么状况,古人一般都不详细说,意识由于证悟的情境不是言语思维能够表达清楚的,一旦落入语言概念范畴,便会有执著的隐患。二者,真正证悟本体的人,证悟之后并没有觉得多了点什么,也不想以此去他人面前炫耀。三者,唯恐哪些没有证悟的人,把对这个感悟的理解当成了自己的证悟,指导他人,反而迷惑了他人。四者,执著于让他人的悟境,以为不一样就说明自己还没有开悟,反而成了开悟的障碍。五者,各人经过的开悟境界,也非完全一致,既然不是普遍原理,写出来意义就不大。)

证悟本体,从时间快慢、过程长短来看,可以分为“渐悟”和“顿悟”,顿悟是指不经历阶梯次第,直指本源,顿时开悟,说白了就像六祖慧能一样,不用去读浩如烟海的佛经,甚至不用识字,听到五祖传法,马上就证悟了本体;渐悟则是由浅入深,渐次悟入。

我们经常会听到这样的辩论,“渐悟”和“顿悟”孰是孰非,我的观点是,“渐悟”还是“顿悟”根本没有讨论的意义,具备“顿悟”根器的人早已开悟,哪里还会在这里纠结“渐悟”还是“顿悟”呢?所以我们还是老老实实地渐悟吧。

选择渐悟,并不是不要悟,不着急悟,恰恰相反,证悟本体仍然是第一要务,否则就不是阳明心学了。心学的精髓就是将禅宗的“直指人心,见性成佛”的心法引入到了儒家修身,从而为儒家所用,变为儒家修身心法,这一创举我称之为“证体而起用”。为什么一定要先证悟本体呢?因为良知本体,本身具有强大的力量,它本身就是私欲习气、外物诱惑的大克星,俗话说:“擒贼先擒王”,两军交战,直捣黄龙,抓住这“贼王”必然大功告成。策反了这个“贼王”,他带的兵就能为你所用。

那么问题是,抓到贼王就万事大吉了吗?没有。这只是胜利的第一步。我们体证到了良知,是跨越了克除私欲的工夫,其实自身还是毛病一大堆,欠的帐还是要还的。你也许要问,这不是又回到“时时勤拂拭”的老路上了吗?不是。所谓良知既是本体,又是工夫,就体现在这里。有了良知这个帮手,你克除私欲的工夫便获得了源源不断的力量,它带给你的本体之乐让你的工夫实践根本就停不下来。

在明确了证悟本体是第一要务之后,我们再看看到底要如何证悟本体:

首先来看阳明先生一段话:夫体用一源也,知体之所以为用,则知用之所以为体者矣虽然,体微而难知也,用显而易见也。。。君子之于学也,因用以求其体。这一段的翻译基本上是这样:体用一源,知体之所以为用,则知用之所以为体。尽管如此,因为本体微妙而难以感知,但是发用则显而易见,君子在学习当中,都是循着发用以体悟其本体。

这段话的关键词就是“因用以求其体”,意思就是告诉我们,工夫入手在于循着发用以体悟其本体,“因用”是手段,“求其体”才是目的,即:当良知发用的时候,我们要好好去感悟本体。比如说孟子的恻隐羞恶是非辞让之心,都是本体在道德情感上的发用,每当此时,你就要诚心诚意地去体验它,然后用行动来落实它。包括陆老师前面讲课谈到的从情绪波动入手,也都是好办法。但是,这里有一个弊端,那就是对于大多数没有彻悟的人来说,“发用”并不是持续的,而是间断的,或者说,良知发用了,但我们浑然不知,原因在哪呢?根本上还是因为我们的私欲习气并未除尽,所以证悟本体之后是还要起用的,这个起用就是“拉良知入伙”一起做工夫,也可以这要表述,证悟是为了彻悟,最后达到良知心体至纯莹彻。

这样讲还是有些笼统和模糊,下面我再通过汽车驾驶的例子,来详细阐述一下“证悟良知”与“悟后起修”这两个过程:

05

“证悟良知”与“悟后起修”

我们先来体会一下“驾驶技术”,当你熟练地驾驶汽车在道路上飞奔之时,那个背后支持你驾驶的东西就是你的“驾驶技术”,理论上人人具有,但是你得到它其实并不容易。

第一步,你得去驾校,找一名教练,让你先从理论上熟悉车辆的各个部件名称和性能作用,使用方法;并且还要熟悉交通规则,熟悉路况;这就类似我们要熟悉掌握诸多心学概念定义,修行方法等理论知识。

第二步,你要上车,尝试一下原地发动,换挡,操作各类电门;这就类似我们“静坐”观心,反复地关注自己的起心动念,一种隔离的逆觉体证(回光返照)

第三步,你开始启动发动机,在师傅带领下,在训练场慢慢滑动,慢慢体会方向盘,刹车,油门和换挡的感觉。这时候,你感觉眼睛不够用,看了外面看不到里面,手脚忙乱,还经常死火;这就类似我们“事上磨”的初期阶段,静坐一结束,就盯不住自己的念头(散乱,掉举,杂念纷飞),管不住自己的脾气和情绪,有点像上战场的新兵,“枪声一响,魂飞魄散”

第四步,当你熟记了师傅的口诀,动作逐渐连贯,眼睛可以内外兼顾了,甚至可以和师傅聊天了,训练场的路况也熟悉了,在训练场上驾驶已经游刃有余了,于是可以参加驾驶证考试了。这就类似我们“制心一处”的阶段,在静坐的时候气定神闲,在读书,听课,做自己感兴趣事情的时候可以很专注,没有杂念,理学称之为“主一”,“无事时涵养”。如何提升这个阶段的修养工夫,这里有一句话感悟送给大家“开车的比坐车的专注,讲课的比听课的专注,写书的比读书的专注。要专注,就要提高维度。”提高维度的最好办法就是立志。立志,从根源上来说就是树立我们的使命感,我开车不能走神,因为车上的亲人朋友的性命都在手上,我讲课不会走神,因为多少双耳朵在听着我的发言,写书不会走神,因为自己的思路有如泉涌,得赶紧记住并表达出来。如此种种,都会提升我们的专注力。阳明先生针对这个观点也阐发了自己的体会,他认为必须先有“觉”,知是知非,有了这个方向性的选择,再做主一的工夫,不然一心在纵欲上,那不叫工夫。这一点是值得我们借鉴的。我们大多数人的情况往往是这样,对那些够刺激,满足欲望的事情都很专注,比如赌博,喝酒,打游戏等等,都是不知不觉,一晃几个小时就过去了,这是“觉”的本体被蒙蔽了的原因。

第五步,取得了驾驶证,其实只是体会到了“驾驶技术”,还不是真正意义上的“会开车”,还有关键的一关要过,就是“上路”。会开车的人都知道,“上路”最需要的是信心和勇气,基本上头三次都会精神高度紧张,心跳加速,汗流浃背,丝毫不敢走神,也容不得你走神,贴上一个“新手上路”的标志,也不敢超车,就这么谨小慎微地靠边走,车位稍微窄一点就倒不进去,惹人笑话,很没面子,经常剐蹭要上修理厂。。。上路这一步是最关键,方向盘在手,必须自己对自己的生命负责,对心学修行来说,同样是最关键的一步,必须要“当下承当”,从此与“假我”说拜拜。

上路这一关一过,基本上可以说是“会开车了”。“会开车了”就是开悟了,“证悟本体”了。开悟的状态就与其类似,就是意识中已经没有“能开车的我”,没有“所开的车”,但是又熟练开车的状态,即佛教所谓“能所双亡”,根尘脱落,了了分明的状态,或者说,你已经抽离了那个与意念紧密相连的假我,变成了裁判,或者说导演。

会开车了并不就是万事大吉了,并不能保证永远开得平稳,不会出事,因为车况、路况以及人的精神状态都是随时在变化着的,这就需要我们有熟练地技术和应对技巧,需要有意识地训练和经验的积累,这就好比“悟后起修与保任”:当我们正式上路开车的时候,我们随时要保持“自己在开车”这个情景意识。同理,我们在悟后起修的过程中,也需要把注意力转移到“觉”这个性能上来,就必须始终保持在觉察的状态,在这里需要把这个工夫重点展开一下:

我们有两个“觉”,千万不要混淆:

一个“觉”是良知的不虑而知的判断,另一个“觉”是我们的注意力。

良知的觉照是如影随形,随感随应的,不需要我们提起来,你也提不起来这个“觉”;

而我们的注意力,是可以提起来的。所谓提起注意力,就是禅宗说的“不怕念起,就怕觉迟,念起即觉,觉之既无”即是:放退杂念,不起妄念,使当下一念不离开当下的行为。为什么要这样做呢?因为这样做的好处在于,一旦良知的觉照发生,我们会在第一时间较为清晰地注意到,感受到。如果没有觉照发生,我们尽可以安然地伫立于阳光下。

我们日常的状态往往是“心不能与杂念离”,念头始终处于一种放逸,放任的状态,常见的就是吃饭的时候想着乱七八糟的琐事,吃完一顿饭,浑然不知滋味,所谓“心不在焉,食而不知其味”。如果有了闲思杂虑,有了情绪,有了欲望,便会转移或者降低我们的注意力,即便良知的觉照发生,也会与我们擦肩而过,浑然不知,因为你不是在“走神”,就是深深陷入在情绪当中,或者欲望强烈,正在寻找理由借口搪塞,如此种种。

我们的注意力这个“觉”是有生灭的,也就是说我们提起来的戒慎恐惧是间断的,应该说,这个间断在做工夫时是正常的,我曾尝试过用“闭着眼睛走路”的方式来收摄心神,因为看不到路,所以一般不会走神,会高度注意自己的当下行为,开始不到十步就开始害怕,需要睁开眼睛看一下,后来可以到十五步,二十步。每次睁眼就相当于我们提起注意力来觉察自己的念头,每觉察一次,就确定一次自己是否偏离了方向,然后安心走一段,这一段路程也一定会随着你的工夫加深和信心加强而同步增加的。

所谓提起注意力,是“以前楔[xiē]出后楔”的方便做法。这好比我们肉里扎进去了一根楔子,我们找来后楔以出前楔。我们找来后楔是为了把前楔顶出来的。我们顶出了前楔不能把后楔置留在肉里,如果那样的话,后楔又变成了前楔!

也就是说,提起注意力,或者说“放退杂念”,它也是一念,是一根楔子,对此也不能执着,它是工夫手段,不是目的。这就相当于,心学理论是渡河的船,觉察的工夫是划船的桨,到了彼岸则皆可弃之。

再举一个例子:如果提起了注意力,就会经常刻意地不受外面环境来左右自己的心情,这个刻意还不是真正当家做主的主人,它只是一个看门的。但是我们往往觉得看门人就是主人。见人在院门口站,就以为是院子的主人。对我们自己来说,我们往往就是这个看门人,我们在照看自己的院子,以为自己就是院子的主人。

那么,看门人与真正主人什么关系呢?其实,他们也不是两个人,但是又不能说他们就是一个。

我们致良知,要找的是这个看门人身后的真正主人。就像我们去办事,找看门的只能解决进门的问题。过了这一关,才有可能见到真正的主人。

那这个工夫到底要做多久呢?

明代的高攀龙有这样一段论述“凡人之所谓心者,念耳。人心日夜系缚在念上,故本体不现,须一切放下,令心与念离,便可见性。放下之念亦念也,如何得心与念离?放退杂念只是一念,所谓主一也,习之久自当一旦豁然”。高先生的体会是,先存一个“放下之念”,这个虽然也是一个念头,但是习之久,一旦彻悟则无需如此刻意所为了。

既然古圣先贤都这么说了,那我们就坚定信心做好工夫,等待那“豁然开朗”的一天,那彻悟的一天,成佛的一天吧。

关于这一段工夫,推荐两本书给大家,一本是一行禅师的《正念的奇迹》,一本是埃克哈特·托利写的《当下的力量》,都是讲这个工夫的。

走到这一步,才算真正走到了致良知的阳关大道上,这一关六祖慧能用了15年,我们需要做好相当的思想准备,所以阳明先生反复强调“勿忘勿助”,怕的就是我们中道而废或者急功近利。

最后送大家一段阳明先生的话,共勉:

问「道一而已。古人论道往往不同,求之亦有要乎?」
先生曰:「道无方体,不可执着。却拘滞于文义上求道,远矣。如今人只说天,其实何尝见天?谓日月风雷即天,不可;谓人物草木不是天,亦不可。道即是天,若识得时,何莫而非道?人但各以其一隅之见认定,以为道止如此,所以不同。若解向里寻求,见得自己心体,即无时无处不是此道。亘古亘今,无终无始,更有甚同异?心即道,道即天,知心则知道、知天。」
又曰:「诸君要实见此道,须从自己心上体认,不假外求始得。」




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