|
山水在中国文化中具有重要的地位和意义。古时候，我们不但在山水中伐木、捕鱼、采矿，获取了物质的实惠，而且山水还丰富着我们的精神生活。 儒家：仁者乐山，智者乐水 这句话朱熹的解释是， 知者达于事理而周流不滞，有似于水，故乐水。 仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。 知者因为明达事理、思维敏捷、知识渊博而通透无滞，与水的特质相似，故乐水而好动。仁者因为稳重敦厚、豁达明理而没有忧虑。跟山的特质相似，故乐山而好静。 水奔腾不止，恰好对应着知者不断进取的精神；山静穆稳重，又正好象征了仁者沉稳刚毅的品质。孔子把山水的自然特征与人的高洁品德紧密相扣。用自然之美来感染人，教化人。 道家：入山林，观天性 儒家的山水，是人化的山水，借助山水来讲君子的品德。那么道家的山水却是讲自然的山水，强调人的本心本性。我们需要儒家来订立规范，也需要道家来回归本心，恢复性灵。 忙为心亡，人在忙碌的时候容易失去本心。《陋室铭》里：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。”这里写的是仙和灵，而不是圣与德。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。没有公文处理，没有关系应酬，只求寄情山水，肆意洒脱。 个人受到打击的时候，心中苦闷难遣。苏轼被贬谪，写“江上之清风与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，是造物者之无尽藏也”。 陶渊明对黑暗的官场厌倦归隐，写“采菊东篱下，悠然见南山”。与其违背本心，不如与山水为伴。 天地有大美而不言。人通过遨游于四海，寄情于山水，在精神上超越现实的束缚，超脱放达，逍遥自在，才能体会到大道之所在，从而达到真正的自由。这种自由也就是庄子追求的理想的人生，是在人与自然的融合中，从宇宙自然中获得精神的慰藉与解脱。 佛家：看山是山，看水是水 儒家的山水是德性的山水，道家的山水，是超脱的山水。佛家，山还是山，水还是水。 王维被世人称为诗佛，诗中禅意最浓。王维的诗大多描绘出一派寂静、空无的境界。 木末芙蓉花，山中发红萼。 涧户寂无人，纷纷开且落。 山中的辛夷花自开自落，消遥自在。它生长在杳无人烟的山涧边，只有一片自然的寂静，不为生之喜，亦不为死之悲。显然它没有“化作春泥更护花”世俗情怀，也没有孤芳自赏的清高。诗人也仿佛忘记了自己的存在，不伤其凋落，也不喜其盛放，只是对花开花落的自然现象进行客观的描述。有人认为这首《辛夷坞》是王维的“入禅”之作，使人“读之身世两忘，万念俱寂。” 这就是佛家与儒道两家的不同。儒家强调的是品德，是修养，道家强调的是对人世羁绊的解脱，是在“我”基础之上的超越。 而禅宗则是真正要做到“ 物我两忘”。 “ 我” 已隐入山水之中，“我”与山水完全融为一体， 难分彼此，诸念俱息， 万事随缘， 有的只是至静、 至虚、 至淡、 至粹。 从而达到了物我相忘、 主客合一、 心无尘垢的空明境界。 读懂了儒家的山水，可安身，可立命。 读懂了道家的山水，可寄情，可超脱。 读懂了佛家的山水，可忘我，可空明。 进可安身立命，退可超脱空明，在这片山水中，既有人的来处，也有人的归处。 本文系儒风大家原创，转载须注明： [ 作者：儒风大家 来源：儒风大家 ] |
|
|
