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《道德经》首先是一本政治学。 但是，统治术和管理术，实际上是一个东西。只不过前者的操作范围大，用在国家天下的管理上；后者的范围小，用在一个家庭，一个社会组织，比如企业商号上。 那么，作为现代商业社会，从企业管理的角度上，老子的思想会给我们什么样的启示呢？ 前面讲过的关于老子的统治基础：责任权威；统治方略：“无为而治”，在企业管理上都是适用的。 但在这里，我们可以换一个角度，谈谈老子的“无为而治”思想在管理学上的启示。 我以为，一个核心就是：动机管理。 为了理解老子无为而治管理思想的高妙之处。我们可以从法家、儒家、道家的角度分层递进地比较一下。 首先是法家。我们可以发现，当代管理，其实人们最自发地使用的，往往就是法家的思想，前提就是把一切权力都被老板掌控，剩下的就是用威逼利诱，来让员工按照老板的意志或者事先设定的路线方针办事。 这种法家式的管理思路，在于简便易行，立即见效。但是缺点在于，这样的管理思路，实际上等于只用员工的手脚，而没有调动员工自发的积极性。为什么这么说呢？ 我们现在都知道一个术语，叫做“信息不对称”。对于如何多快好省地做好一件事情，实际上，当事的员工更清楚，而上级的老板往往不甚清楚。尤其是现代信息时代，特别强调对员工放权，让他们有权独立地决策。 但是，这样一来，法家的路线就失效了。我们知道，陈胜吴广起义，就是因为秦朝的法律制定得过细，而又不符合实际，而当时的官僚有没有权力随机应变地裁夺，才激起了这场民变。 其次，儒家的思路，从管理学的意义上讲，就要高明一筹。我们知道，儒家强调伦理纲纪，教育人们要谨守“君君臣臣父父子子”，放在管理学上，就是老板要对下属仁慈；而下属则要懂得感恩图报。 儒家从伦理从人情出发，使得下属能够知道“知恩不报非君子”是禽兽行为，有耻辱心，或者反向的忠诚心，自然更能够发挥主观能动性。 君恩臣忠、父慈子孝，其实本来是相互配合，互为条件的。但现实中，设若一方没有尽到责任怎么办呢？ 儒家的思路是“忠恕而已矣”。就是说，对他人的事情要忠诚，对他人没有为我尽到责任的地方，要尽量宽恕。 儒家这个思路，本身又很大的包容度，有利于维护人与人关系的和谐。因为人人都不是圣人，都有可能做的不好的地方，如果人人都斤斤计较，那社会关系就太容易陷入混乱。 但儒家思路的问题在于，很容易单方面地强调单向度的责任，走向僵化，纵容昏君暴君，惯坏上级，导致礼教杀人。 那么在看看老子的道家管理思想。说白了，就是动机管理。 老子实际上死死抓住了这个人与人之间伦理关系的这个条件性：“没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨”。爱和恨这些情绪，怎么来的？ 都是有一定的条件的。 没有条件，空讲人伦，空讲感情，就会变成无源之水，无本之木。所以老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪，国家昏乱有忠臣。” 设若我们能够把条件做好了，人们自然会产生感恩图报的情怀。这就是动机管理。 “善闭者无关楗而不可开；善结者无绳结而不可解”（第27章） 我们现代的管理，总是设定一系列规章制度来约束人。但是，设若一个企业，让部下感觉到只要自己努力，就可以有一个比别处都美好的前途，那他从动机上，岂不是就不想走了，就想好好干了？这不就等于是用一根无形的绳索，捆住了部下的心吗？ 再说到老子的“无为而治”，为什么是“无为”，但又不是“不作为”呢？ 作为管理者，把功夫用在人们的行为动机上，让他们从动机上就和你保持一致，这就是老子的有为。动机管理好了，就不需要再去指导监控部下的具体行为决策，任其发挥主观能动性，显得上级主管好像什么都没干，事情都是部下自己决策，自己做成的，这不就是“无为而治”吗？ |
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