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摘录自朱良志《曲院风荷》； 插图：赵春秋作品 编辑：国画艺术（ID:quicksnowfall） 有的人说，当代人生活最稀缺的产品，就是宁静了。站在街市中，似乎有一切都是呼啸而过的感觉。社会在急速的变化中，有时似乎感到，自己是被强行押上奔驰的列车之上，开始一段慌乱的旅行，无数的惊奇从眼前掠过，心也随之躁动起来：无数的流光溢影在面前闪烁，一股浮躁之气便油然兴起。宁静对于现代人来说，往往意味着一声叹息。 中国艺术是强调静的。在今天的文化氛围中，谈那样的艺术，简直就是一个遥远的梦幻。北宋时，有一位艺术家罗大经这样说，我家住深山之中，每到春夏之交，苍藓盈阶，落花满径，门无剥啄，松影参差，禽声上下，午睡过了，就去汲取山泉，拾来松枝，煮茗而啜。出步溪边，邂逅园翁溪友，相与剧谈一饷。归而倚杖柴门之下，这时夕阳在山，紫绿万状，变幻倾刻，恍可人目。又见得牛背笛声，两两来归，而此时一弯清月已印在前溪了。由此，他悟出了“山静似太古，日长如小年”的妙处，他说，“彼牵黄擘苍，驰猎于声利之场者，但见衮衮马头尘，匆匆驹隙影耳”，是很难领略这境界的意味的。 山静似太古，日长如小年，时间是一种感觉，阳春季节，太阳暖融融的，我们感到时间流淌也慢了下来。苏轼有诗说：“无事此静坐，一日是两日。若活七十年，便是百四十”，在自然、平和的心境中，似乎一切都是静寂的，一日有两日，甚至片刻有万年的感觉都可以出来，正所谓懒出户庭消永日，花开花落不知年。 躲进山林，并不意味宁静，重要的是心灵的静。静是一种心灵体验。我们知道，宁静有多种，一种是与喧嚣相对的安静，主要指外在环境的安静；一种是与浮躁、躁动等相对的静，这主要指心灵的宁静；再一种就是与外在浮华表相相对的静，那是世界本原的静，如老子所说的“归根曰静”，一切活动的世界都是表相，宇宙之道是至静至深的。如一首诗这样写道：“千年石上苍苔碧，落日溪回树影深”这是一种永恒的宁静，这三种宁静又是相互关联的，外在气氛的安静，可以促使人心灵的宁静，在宁静的心灵中，与世界融为一体，与寂寞永恒的宇宙之静融合，对于一个有心灵定力的人来说，可以拉上一道心灵的帘幕，将一切纷纷扰扰都融去，一颗宁静的心灵，就是一帧映照世界的明镜。 元代画家倪云林，是所谓的“元四家”之一，他的《容膝斋图》，今藏台北故宫博物院，是他生平的代表作品。画一河两岸式的构图，画面起手处几块顽石，旁有老木枯槎数株，中部为一湾瘦水，对岸以粗笔钩出淡淡的山影。所谓一痕山影淡若元，极荒率苍老。这样的笔墨，真要炸尽现实 的一切喧嚣，将人们带到一个绝对静寂的世界中。一切都静止了，在他凝滞的笔墨下，水似乎不流，云似乎不动，风也不兴，路上绝了行人，水中没了渔舟，兀然的小亭静对沉默的远山，停滞的秋水，环绕幽眇的古木，静绝尘氛，也将时间悬隔了。云林曾有一诗写道：“逍遥天地一闲身，浪迹江潮七十春。惟有云林堂上月,于今难见昔年人。”他在静中感受到人生代代无穷已、江月看看望相似的境界。 “马蹄不到清阴寂，始觉空山白日长”这是明代画家文徵明的诗，文徵明的画偏于静，他自号“吾亦世间求静者”——他是一个追求静寂的人，为什么他要追求静寂？因为在静寂中才有天地日月长。静寂不仅和外在世界的闹剧形成对比，也可对世间事泊然无着染，保持灵魂的本真。静寂不是外在环境的安静，而是身心中的平和，平和中忘却了时间，他说他在静寂中与水底行云自在游。《真赏斋图》是文徵明的代表作之一，画茅屋两间，屋内陈设清雅而朴素，几案上书陈列，两老者坐对相语，正是两翁静坐山无事，静看苍松绕云生，门前青桐古树，修篁历历，左侧是大片的假山，中有古松点缀，细径曲折，苔藓遍地，他在寂静中体味人生。 中国艺术将静和净联系在一起，只有在洁净无尘的心灵中，才会有真正的宁静，要做到心灵的安宁，必须从荡涤心灵的尘埃做起。惟有胸中无一物，方能坐观天地得景全；惟有心灵如明镜，才能映照世界的无边妙色。躁动，是因为心中藏着过多的欲望冲荡；浮躁，是源于在奢华的招引之下，太迷恋于很难走通的生命捷径。 |
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