论道家无和佛教空的区别

正本：虚胜实，不足胜有余。道家的有无和虚实，最精妙的就在于两者之间的转化与衍变。就在这阴阳转化、有无互生、虚实转换之间，产生了动静之机的精妙，绝非佛教色空合一之说可比。佛教理论相对死板，缺少“机”与“势”。

主发谓之机。因此，没有机，就没有这股生发之气。感觉像是缺乏生命。因为没有这股转换与衍化。生命的起源，就在于阴阳相博。就是这个“机”啊！这也是为什么很多人觉得佛教死气沉沉，根本原因就在于此。

佛教的空，趋向于寂灭。道家的无，却是为了有。无有的转化中，才有了生机勃勃的世界。在有无之间，才是精妙的东西，而不是单纯的有或者无。

你知道什么叫神吗？我们老祖宗总结得多好。两精相搏谓之神，阴阳不测之谓神。

阴阳，不测才叫神。

因为千变万化，因为生机勃勃。

白开水：过去一直认为佛教的理论更精妙——虽然我认为它没用，但是构建得很精妙。今天你这么一说，原来对世界的解释，道家显然更胜一筹啊。

正本：所以说，阴和阳，都是表象的概括，人家说学习要得其神而忘其形，这阴阳之间的神，才是最关键的东西。

飞鸟：有朋友对佛教阿罗汉存在又不存在的诡辩说法产生疑惑，并以为是类似道家有无之间的概念。其实——
时间空间在定量一点下，一事物存在或不存在，只能有唯一一种确定态。不能又存在又不存在，或介于存在不存在之间。
观察者不知道他存不存在是观察者的问题。不是该事物又存在又不存在。
物态散成气态，物态无了，气态有了；气态聚成物态，气态无了，物态有了。但物态中有气态倾向，气态中又有成物态的势，这是有无之间的倾向。
物态不是之前的气态，就是之前的气态不存在了；物态化成气态，物态无了，气态有了，现在气态存在了。注意有无是两个主体一对反义词，但存在的反义词不是不存在，所以存在或不存在，只能是同一物的现在态或完成态、过去态，不是一物两种同时共存态。而有无是两物一时的相对态。
综上，存在或不存在，是一个事物的两种可能态。注意是一个主体。
而有无，是两个关联事物，或两个关联态。注意必须有两个主体。
胡佛混了这个。
花钱买面包，钱无了，面包有了，这是有无关系。此时钱花出去了，不存在就是不存在了，说又存在又不存在就诡辩。吃了面包赚钱，面包无了钱又有了。佛教否定过程变化的实在性，以为强调无分别，却也没见他们把沙子当饭吃。