心念是从哪里来的？

●慧普：请问，人们的心念是从哪里来的？
■如是：眼睛看到事物，耳朵听到声音，舌头尝到味道等，人们的六种感觉器官（眼、耳、鼻、舌、身、意）与外境相接触，心念就产生了。
●慧普：那么，按照生灭法，这些心念总要消失，它们消失以后到哪里去了？
■如是：心念与宇宙间其它所有的事物一样，其本性是生起与消失，心念消失以后就完全不存在了。生起、消失，生起、消失，我们把这些生起消失的心念总称为心流，其实心流只是一个过程，它不是一个实体，所以也不存在它消失之后的情形。只要人活着，眼耳鼻等六根就要应对外境，这种生起消失的过程就会一直持续。现在生起的心念与前一念不是一个，也不属于某一个人，它们只是心念——生灭法——过程。
●慧普：观心是否就是观照这个过程？
■如是：是的，观照心流的整体过程，就会发现心的生起与消失。如果心还不了解身体与它自己，它就有渴望，这种渴望促使心不断地执着外在的事物。
●慧普：禅修就是了解身心，了解人为什么要执着外在的事物。
■如是：因为不了解身心的实相，所以内在的渴望（贪欲）就产生了，渴望促使心不断地执着外在的事物，这种执着就是痛苦的根源。
●慧普：心念源源不断地生出来，请问，让它生出的力量是从哪里来的？
■如是：心若不了解实相，就会在六根遇到六尘时产生一股盲目的贪着之力。使贪欲源源不断产生的力量始于心本身，虽然这一股贪着之力由心而发，但它依然是一股自然之力。对禅修者来说，了解这一点非常重要；即使贪着之力，也不是“人”或“我”的力量。
●慧普：修行也是一股力量，是否也属于贪着的力量？
■如是：判断是否是贪着之力，有一个标准，若为了塑造“自我”而进行的努力，属于贪着之力。但为了了知身心的真相而进行的修习，其目的是消除贪着，这虽是一股力量，但它的目的与贪着之力不同，所以禅修的力量不被称为贪，它被称为正精进——八正道之一。因为它的结果是消除执着，止息痛苦，而不象贪着之力一样是增加痛苦。
具有正见的修习可以让心明白实相，有时候，这种觉照看起来非常有威力，它消除心中的无明与黑暗，是一种智慧之光。这种智慧之光必然会驱除黑暗(无明——对

四圣谛的无知)，它的力量非常强大，无量劫来所积聚的无明，在这种智慧下会被驱散。这种智慧虽然是一股力量，但它不是贪着之力，它是止息贪着之力的力量。
●慧普：感谢您以上的指引，请问，智慧之光是否就是无我，它似乎很神秘？
■如是：无我的本义是自然；身心是无我的，是说它们都是自然的现象。对于接受过现代科学知识的人来讲，一切都是自然的现象，包括我们的身心——这并不难理解。例如身体，它只是物质发展的一个过程，这过程就是生老病死，这是自然之力，人力是无法把握的。虽然人们不乐意身体走这样的道路，人们希望自己总是年轻的，总是健康的。但是，这种愿望无法改变身体的自然属性，无论心如何地希望让身体按照它自己的意愿，但物质的身体总是在走它的道路，这就是“无我”。
心念也是自然的状态，有它内在的规律，依缘起而生起，它是实相法。所以，理解无我并不需要特别的能力，无我也不是神秘之事，它非常寻常，时刻呈现在我们面前。了解它需要正见与实际观察。就象人们所进行的日常活动一样，你只要依照正确的方法禅修，必然会体会到身心是无常、苦、无我的。禅修是自然的活动，不需要具有很多不同寻常的能力，了解无我并不需要什么特殊能力，所以它并不神秘。
●慧普：无我的作用是什么？
■如是：身心是自然的现象，从形式到内容，都是如此。但当人们的心发生了错觉，就会把它当成“自我”，于是痛苦接连不断地产生。依照事物本来的状态看，它只是自然的现象；这一点你可以通过观察，自己进行验证，直到你验证完毕，确认这是一项事实。如果你没有进行完全地验证，你就不要承认它是一项事实。如果愿意，你可以一直验证，直到你能看到身心只是自然现象。这种认知的结果可以止息所有的烦恼——无我的作用是止息痛苦烦恼。
●慧普：无念、一念不起，您要如何评价这样的境界？
■如是：无念与一念不起，是指不执着念头，而不是指没有念头。人是不可能没有念头的，即使佛陀与阿罗汉，他们也有念头，只是他们不执着每一个念头。在他们那里，念头生起以后就自然地消失了，没有一个去认领念头的人——因为他们的心完全觉悟了。