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专栏前言 《黄帝内经》是中医经典中的经典，也是最权威的养生宝典。她更是一个智慧的宝藏，内含天人合一的生命观和养生大道，可指导我们认识生命现象及其规律，从而使我们能更好地养护生命、善待生命，进而实现生命的价值和幸福、美满的人生。为此，中医家联合靠谱中医人特别推出《<黄帝内经>的养生之道》专栏，带您破除养生谜象，领略上古天真之道，一起健健康康活到天年。 免疫力是西医所指的人体特有的抵抗外来细菌、病毒入侵，及维护体内环境稳定性的能力。据研究，人类大部分的疾病，甚至是癌症与免疫力都有关。如果从提高人体免疫力入手，增加人们抗病能力和自愈能力，从而达到无病预防、有病康复的目的，这当然也算治本之法，因此也不能说西医只是“治标不治本”，没有治本的诉求。 中医没有免疫力的提法，但中医的“正气”概念与免疫力含义比较相关。中医讲“正气存内，邪不可干”，“邪之所凑，其气必虚”，即是说正邪不两立，正气足则病邪难以入侵，正气不足，病邪则乘虚而入。什麽是正气呢？我认为正气就是每个人的生命力的总称，从不同角度来看，中医所说的中气、胃气、原气、真气、卫气、营气、宗气、经气、臓气、腑气等等都属于正气。下面简要介绍几种正气。 中气是后天生命之源。《素问·宝命全形论》曰“人以天地之气生，四时之法成”，“天地合气，命之曰人”，说明人的生命力的来源是天地二气的融合，这是生命的种子；而“四时之法”即四季，形成于地球、日、月的相互运动，是一种动态的周而复始的循环规律。因此，生命的源头是天地二气，生命的动力是日月的运行。人在天地之中，所以人也是天地之中气形成的，中气是生命的根本。也可以说所有后天的正气都来源于中气。 “人有胃气则生，无胃气则死”，胃气是脾胃之气，而脾胃为“气血生化之源”，比较接近于中气。胃气充足了，人体的经气（经络之气）、营气（血）、宗气（聚集在胸中的大气）才充足，因此胃气是生命力的重要表现之一。 卫气是人体表皮之上，护卫身体的一层气，人醒时卫气中的大部分守护于体表，入眠后卫气中的大部分巡视于体内。“肺主卫气”，因此肺的功能正常，卫气才充沛，人体护卫身体的第一道防线才坚实可靠。 原气来源于先天，即父母之精，是气的储备，相当于传承于父母的资产。原气的充足，对后天脾胃之气的生成很重要，原气充足是正气充足的保障。原气消耗了，需要后天脾胃之气来补充，但以后天补先天非常不易，这也就是为什麽不要轻易消耗原气。过劳、受寒、失藏等都会消耗原气。个人的储蓄不够，遇事周旋的能力就差，遇事就易紧张；身体的情况也是如此，原气不足就象人们说的底气不足，就会害怕变化，遇事紧张。生病后，一段时间的调养，有利于原气的补充，对身体的彻底康复是非常重要的。 深入些看，原气来源于天地、日月，储存于三焦，三焦又通过原穴与脏腑联通。这方面的内容有机会要通过专题来讨论。 宗气是脾胃之气会聚于胸口，对呼吸、心跳、语言等都很重要。 上述介绍的这些正气，对身体的护衞和康复都非常重要。那麽，要如何保养和增强我们的正气呢？我想谈谈以下几方面： 顺应四时阴阳的自然节律。四时阴阳的自然节律是生命之本，生命的现象就是一静一动、一用一藏、一呼一吸、一放一收、一寤一寐、一进一退，这就是阴阳，就是生命的根本。生命的神奇也在于此，我们不能仅从解剖学来认识生命现象，生命的形质是相对静止的，生命的运动和变化是永恒的，而运动的规律是不变的，动中有静、静中有动、动静一体，这就是生命的实相。《素问·上古天真论》曰“饮食有节，起居有常，不妄作劳”就是指导我们在生活中如何遵循生命的规律，也就是自然的节律。 涵养恬淡虚无的心态。《素问·上古天真论》曰“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”心态上的忧思、烦恼、怨恨等负面情节会阻碍身体气机的运行，从而影响身体的正常功能。 “庸人自扰”就是说人们常常跟自己过意不去。如能做到随遇而安、不纠结、不执着、放得下，这样可排除人为的干扰，与自然的节律就相应了，那麽大自然生生不息的力量就与我们一体了，这是我们最可靠的力量来源。 中正。我们人身得天地之中气，即是阴阳平衡之气。纯阳则消散，纯阴则凝结，而中气含有阴阳二气的特性而又不是阴阳二气，这样才能动静一体、刚柔相济、循环往复，产生奇妙的生命现象。我们体态上保持中正，正可以与中气相感，这就是孔子提倡中庸的道理所在了。心态上的中正即是五常，仁、义、礼、智、信，培养这五种品质对充实正气是非常重要的，甚至可以说雅俗之差、凡圣之别就在于此。 尊敬自然，孝敬父母。尊敬、赞叹、感恩自然的养育，我们才能跟天地自然感应道交，我们的生命力自然旺盛。父母也是天地之所生，因此父母是代表天地赋予我们生命，孝敬父母与敬重天地是一个含义，这就是为什麽古人说“大孝孝天地”了。因此，孔子孝道的教化，其实也在帮助我们养生，从这方面来认识孔子和儒家学说是不是很实用、很有说服力? 说到正气，就不得不提到孟子，孟子曰“吾善养吾浩然之气”，这是指广阔无边、超越物我、超越千古的正气。这是养生的高境界，也是我们学习的榜样。 |
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