有人问，老子真的要我们无知无欲吗？这要看怎么解释无知无欲这四个字。有人说无知无欲，不是要我们变成木头吗？当然不是。何况人活在世界上，是有责任的。第一，要让自己生活下去。自己都活不了，其他的还谈什么呢？第二个，人要生存，要生活，就必须有知识，有智慧，有一些欲望。什么都不要的人，是不懂生活的人，那这个人也没有什么价值。 因此，人必须要有知识，必须要有欲望。从这个角度来看，就知道老子不是禁欲的。否则我们也不用读他的书了。所有古往今来的大思想家没有一个是主张禁欲的，如果他说禁欲，你就问他一句话：那你自己一点欲望都没有了吗？他就回答不出来。也没有一个思想家是主张纵欲的，因为谁都知道，纵欲的害处太大。 “无知无欲”如果从字面上解读，通常被理解为，没有知识就没有欲望。难道欲望是知识带来的吗？既然老子不是一个禁欲主义者，为什么要提倡无知无欲？而老子所说的无知无欲，究竟是什么意思呢？ 讲到无知无欲，我们一定要明白，老子不主张禁欲也不主张纵欲。他只是把那种又有禁又有纵，又不能禁又不能纵的状态，叫做无知无欲。无知的意思不是没有知识，而是不要有太多不必要的知识。无欲，不是没有欲望，而是不要有太多不必要的。有害的欲望。尤其是现在，小孩子一学会上网就完了，他就控制不住自己。人有欲望，本来不是坏事，欲望是让人成长的动力，是让人进步的关键。可一旦人的欲望无穷无尽，就糟糕了。 举个例子，刚开始看到人家抽烟，觉得抽烟不错，尤其是那种把烟雾吐出来的感觉，跟神仙似的，再加上从小就听到“饭后一口烟，赛过活神仙”的“知识”，于是就试试看，这样很快就上瘾了，不管再怎么深恶痛绝，就是戒不掉。这怪谁呢？ 因此，我们更佩服老子，他好像有先见之明。知道人类有了知识，就会不断地膨胀。用我们今天的话来说，叫做知识爆炸。知识一爆炸，人类就受不了，为什么？第一个，没有足够的判断能力！！不知道哪些正当，哪些不正当。第二个，就算有判断能力，也控制不住自己。刚开始说这个绝对不会做，可是慢慢的就想试试看，意思是告诉自己有限度的做，最后往往一发不可收拾，自己挡不住，谁也控制不了，这都是事实，而且非常可怕。 老子当年讲无知无欲，他是看得很深远的，很广的。我们要知识，但是掌握太多的知识不但没有用，反而有害，那还要它干什么？我们现在说要身体检查，我不反对，本来就应该身体检查。可是检查一次以后，觉得不错，可是马上接着检查第二次，甚至每三个月一定要检查一次，非要找出自己有毛病不可，这比自己的心理暗示更可怕。老实讲，如果一个人真正有智慧的话，很多事情，知道的差不多就行了，没必要继续深入。 举个例子，一个母亲觉得自己很有知识，她在小孩子吃饭时候告诉他，你要多吃胡萝卜，里面含有丰富的维生素对身体很好……每样事情都讲。我请问你，小孩记得住吗？听得懂吗？她只是在炫耀自己的学问而已。小孩在吃饭，肠胃在蠕动，如果专心听她的话，那一定消化不良，多少人心目当中只有自己，从来没有别人，觉得自己很好，很热心，没有坏心，其实这样不但害别人，也害得自己最后不知所错。因为所有事情最后都是循环往复的，谁都逃不掉。 道不主宰人，这点我们要常常放在脑海里。道如果主宰人，人就不必那么伤脑筋，自然知道合理的程度。而如果这样的话。人也就没有什么价值了，因为完全被摆布，一点自主性都没有，还有什么创造力呢？因此，人必须常常告诉自己，任何事情，那个度要靠自己去掌握，而且随时要有不同的标准，这是最好的学习。也是最好的修炼。
老子在道德经第四十九章，讲了这几句话：善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。 这是什么意思？就是说，一般人认为是善的，我也认为是善；大家认为不善的，我也认为是善的。有人说这不是糊涂吗？不是是非不分吗？不是无知吗？ 当然，他所谓的无知跟老子所讲的无知是不太一样的，他认为无知是完全没有感觉，没有知识，而老子讲的无知是说要知道以后自己应该怎么样拿捏尺度，才能使自己不受知的迷惑。老子说，这种态度，这种心态才是真正的德善。德通“得”，得到的意思，这样就得到善了。
道德经第十九章说：绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。 有人会觉得老子讲“绝圣”是很好笑的，因为他自己本身就是圣人，还绝什么圣呢？其实我们应该得到很大的启发，老子如果存心当圣人的话，他就不讲这个话了，干嘛跟自己过不去？所以他根本没有想要当圣人，是我们非要捧着他当圣人不可。这样他才有资格讲这个话。一般人没有资格讲什么绝圣，因为他一辈子不可能当圣人。一个人很会跳舞，他才有资格说，你们跳舞不要入迷，入迷是很糟糕的，学到差不多，跳到差不多就好了。我们要把无知的真正意思弄清楚。你是圣人，你才可以讲。自己有很丰富的知识才有资格告诉大家：有很多只是你们宁可不要，宁可不知道，一知道就糟糕了，可能刚开始还能控制得住，慢慢就控制不住自己的欲望了。这种只是要来干嘛呢？ “绝仁弃义，民复孝慈”，绝口不谈仁义，老百姓就会对父母孝敬，对子女慈爱。讲了半天父母要怎么做才能教育出好的孩子，做子女的要怎么做博取父母的高兴……完全是虚伪，表面的，不纯真的，这叫做诈伪。所以老子才会讲“绝巧弃利”，把这个投机取巧统统去掉。把所有的诈伪统统拒绝，把满脑子的利益权衡，所有的利益得失统统放弃。就没有盗贼了。谁愿意当盗贼呢？就是大家都认为那个东西珍贵，偷，抢了以后可以得到很多利益，才去偷鸡摸狗的？古代人还没有偷有所谓“石中之王”的田黄师，因为在他们眼里，毕竟是一块石头而已。可现在人不同，费尽心思把那个石头拿到手不可，这是谁造成的，大家心里都很明白。比如你非要买一个苹果电脑，买一个大钻石，买一个名牌手表，名牌包包，自己认为很有面子，很有范儿，把它当成珍贵的，那无疑告诉小偷，就来偷这个。 有人因为老子讲这些话，就认为老子是反对知识，老子没有是非，而是慎断是非，这对我们中国人影响太大了。每个中国人都知道，是非不容易判断，清官难断家务事，公说公有理，婆说婆有理。谁都有理，怎么办？只能很谨慎的，慢慢来。自己看清楚一点。再问问别人，这才是正确的态度。可是我们现在都认为，一个人当机立断，要果断，要显示魄力，要说清楚，要是非分明……从某个程度来说，这叫做纵欲。 我们经常听到一句话：是我错了，但是说错了又怎么样。仁义用来行道是很好的，但是历史上太多的人，把仁义当做礼教来杀人，就太可怕了。男女如果都重视贞操，贞操就没有问题了，如果片面要求女人重视贞操，这就是礼教杀人。虽然相差无几，可结果却是天壤之别。 礼教一直被认为是封建社会的糟粕，其实真正害人的不是礼教本身，而是那些巧言令色，利用礼教，礼节来达到个人欲望的人和统治者。而老子所说的“无知无欲”就是在提醒我们，不要相信那些美丽的谎言，不要被世俗的价值观所误导，才可能避免增加那些无益的欲望。 《道德经》第十二章，老子清楚告诉我们：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 五色令人目盲，此处的五，不一定是虚。而是多种的意思。盲，不是眼睛看不到。而是好像瞎了一样，看不清楚，颜色少的时候，我们很容易分辨。可是多了以后。就眼花缭乱了。五音令人耳聋，各种声音同时出现。不是耳朵聋了。而是根本就听不清楚。五味令人口爽，各种味道混杂在一起，是不是很爽呢！我们现在所讲的爽。指的是食而不知其味。就是说不晓得它是什么味道。驰骋攻略，令人心发狂？就是出去打猎本来是有正当目的的。要帮助那些东西来改善他们的遗传，淘汰弱小的。留下强壮的，现在不是了好的也杀，坏的也杀。强的杀。弱的也杀。大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍。心神不宁。为什么会这样？就是因为良心不安。 老子所主张的无知无欲，就是告诉我们，不要违反天道的妄念。放弃人的私欲，物欲，和贪欲，一切顺其自然，回归自然，否则必然自食其果。无知无欲，对于当今处在经济高速发展的中国人，还有哪些警示呢？ “难得之货，令人行妨”。难得的货物会使我们伤德败性。行妨：就是妨害别人的行为，使他们的行为准则乱套了。“彼”，就是奢侈，浮华。“此”，就是朴实，宁静。看到别人家有名牌包包，名牌车子，名牌手表，住大别墅，为了面子，不顾自己家里的实际情况，也要买一个，实在买不到，就和家人闹。一个人可怜的用名牌来结交人，来支撑自己的时候。就一点价值都没有了。但是他（她）可能完全不知道。“圣人为腹不为目”，圣人不是顾着吃饱肚子。而是寻求内心的充实。“目”，指外界所有的东西。什么叫圣人？老子说就是内心安宁，平静，不受外面的引诱，惑乱的人。因此他不为目。不为看见的那些东西张罗，甚至为之拼命。 一个人如果控制不了自己的话，就要反省一下问题出现在哪里？从根本来说，就是要知道的“知”，要合乎道的欲，而不要那些把道摆在一边的知，不要完全没有道做基础的知，同时不要去追求那些伤害亲人，而又对自己不利的虚荣和浮华。 关注津森易道，大悟老子，了却心病，成就圆融人生！ |
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