【原】“无为”，是明了法则的智慧

有些人误解老子《道德经》是消极的，《道德经》讲“无为”，以为就是什么都不要做，什么都不要为。谬以千里，不了解圣贤的大智慧啊！

“无为”不是什么都不做，任其发展，放任自流。

《道德经》第二章“是以圣人处无为之事，行不言之教”。

以“无为”处事，“行不言之教”，曾见过一个老师做得较好。

当年在教书时，学校中有两个老师的家庭，一个老师的家庭是晚饭后批改作业或看书，从来没有打理孩子的学习，家里静悄悄的，该学习的学习，该工作的工作；另外一个老师的家庭，电视连续剧的声音伴着管教孩子学习，呵斥孩子学习的声音。

两个家庭孩子的学习成绩，没有管教孩子学习那个的成绩总是遥遥领先。

没有管教，毫无做为，为什么比天天管教的孩子学习的那个成绩反而是很好？

不能“行有不得，反求诸己”的，就认为是天份使然。实际上，学习成绩上比较差的那个孩子，聪明伶俐，很多同事多是叹息孩子心思不用在学习上。

所以不是天份的原因，是教诲之道不同的原因。

“无为”之道，其实就是做到榜样。天天管教学习的孩子，孩子未必听，只会表面做样子而实际没有做到，自己做好榜样尽到责任，孩子就自自然然的跟着做好。

老子讲“是以圣人处无为之事，行不言之教”，圣人的“无为”，是做到了榜样的一种行为。这种作为，不是直接在某些事上的作为，但因榜样的牵引，反而是一种大为。才能“行不言之教”。

《金刚般若波罗蜜经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”智慧的人，是明了“无为”的法则，以“无为”法而行的。有为，是一个到了迫不得已的地步了，勉强处之的做为。

《道德经》第十八章“大道废，有仁义”，大道退隐了，人们不讲法则了，所以要提倡以仁义的法则来代替大道。像人类贪婪，对大自然的索取过度，那就没有办法了，就得立法来保护环境，保护大自然的平衡；孝道本来是中国人的传统，这个本来就是个人的道德，到了人心个个在钱财上，自私自利，不关心“空巢”老人。那么，就会立法“常回家看看”。立法的根源就是人们不讲规则了，才得立法。

规则没有了，法律就生了。

现在的人，内心的欲望膨胀。要求别人做到，而对自己毫无要求。《道德经》第二章“天下皆知美之为美 ， 斯恶已 。皆知善之为善 ， 斯不善已 。”都知道美是怎么样的，少要求自己做到美，放任自流；都知道善为什么是善，少要求自己做到善。这都是不求之诸己的作为。

不求之诸己的作为，是一个真正的毫无做为。那么，就要有出现另外的行为来代替了。《道德经》第十八章讲“道废”就是这个理。如另外的一个老师，不要求自己先做到好，孩子他就不跟着好。只能整天的管教和呵斥来代替了。

不懂得“无为”的法则，以为逃避得过去。没有用的，“道废”了就会用别的来代替。反而，没有“无为”下的法则舒适效果好。

现代人种种的烦恼，就是不能学习圣人的“无为”，约束自己做榜样，达到清净而冶。反而是内心欲望膨胀，放任自己，只在要求别人。以至“道废”，求之不得，来之的是烦恼。

人明了“无为”的法则。首先，观察力已经能看到间接的层次，自己就不会迷茫了，再者，一切的规律，在心中就比较清楚的了。

陈抟老祖在《心相篇》中讲了很多规则，实际上，很多都是“无为”之道的法则。如：

贱买田园，决生败子；尊崇师傅，定产贤郎。

       【译文】趁火打劫、贱买人家财产，子孙都是败家子；尊师重道的人家一定出孝子贤孙。

《心相篇》讲的未必是鬼神之道。是一个不直接作用却间接产生结果的法则。这个法则是在“无为”的法则上推出来的。自己不行正道的，在邪道上取到利，子女的心识就会跟着这样做，败坏家族都是早晚的事。尊师重道的，接近的都是贤明的人，孩子也学习了尊师重道，得到贤明的教诲，出道德好和贤明的子女就是很正常的。

明了“无为”的法则的，就不会坠落到“道废”而有为的；明了“无为”的法则，世间的规律，事物发展的过程和结果，心中是清晰无障的。

“无为”，是一个积极的作为，求诸于内，求诸于己。一切事物，先在于自己做好，然后一切联系的都跟着好。

“无为”，是明了法则的智慧。