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摩耶代表无明，摩耶是一切幻相的制造者。我们习惯性地认同身体为我，欲望为我，心意为我。认为万事万物真实存在，而且充满无数类别和个体性，这就是幻相，是无明的力量在起作用。这起源于我们对真我——不可分割的绝对实在的无知。这个绝对实在被称为如来藏、道、神、上帝或一。
我们很难相信世界及我们感受到的身心现象是幻相，因为智力和感官的自然驱使作用，幻相显得真实，实在显得虚假。但是如果我们认同短暂无常的幻相为实相，一切终将不复，我们又会陷于生命没有什么意义的空虚当中。
我们如同处于一个不真实的梦境里面。除非醒来不然梦境仍真实不可置否地让我们体验诸多二元性的对立，苦乐、得失、好坏、对错、聚散、生死等等。实际上二元性即是苦的总集，因为它不真实，我们却认为它真实。我们本该体验极乐，事实我们却受苦。就像在黑暗中想象出诸多怪物，其结果当然是无穷无尽的恐惧和痛苦。
实在意味着真实，真实就是绝对的不可分割。不可能说有一个绝对的无限真实和有限真实共存状态，这样就产生了二元性，和绝对不可分割性就有矛盾。因此只要有实在，那么有限的事物就不存在。即如果绝对的一存在，整个多元的造物界就不是真实存在。它是幻相的存在，它来源于对实在的无知想象。因此可以说整个宇宙是零，既没有诞生的状态、没有存在的状态、也没有毁灭的状态。
这确实无法从智力的角度来完全认识之。智力本身来源于表面二元性的对立。要证明幻相是幻相，实在是实在，只有一个办法。那就是证明无明不存在。因为无明是幻相的背后机制。这如同房间里没有光明，我们就会认为黑暗是一个真实的东西，实际上黑暗只是光的不在。当把房间的灯光打开，黑暗消失。黑暗并不会因此去到别处，因为本质上它从来没有真实存在过。
因此除非我们对自己死去，意味着身体、欲望和心意的消失，我们才能见证实在。一旦见证它无明就会消失，幻相消失，如同在黑夜中点燃了心灯。我们把这个见证叫做开悟。把对身体、欲望、心意认同的彻底消失叫做成道。从开悟到成道有着相当长的时间过程。但是认识无明却不是通过时间的积累。
我们要么在当下认识无明，要么永远无法从无明制造的梦境中醒来。在梦境里面，时间、空间都是无明的力量使然。因此醒来不需要一个时间过程，它仅仅就是对“我是谁”、“实相”的忆起。但是我们如此地习惯于认同身体、欲望和心意为我，这种忆起常常是短暂而没有力量的。所以在一个人没有融入绝对实相之前，都不能懈怠地保持对幻相的警觉。一念之间是天堂，一念之间是地狱。我们需要对实相升起永恒的耐心和渴望。
从认识和证悟我们的心性那一刻起，我们就能破掉一分无明。我们仅仅通过肉眼就能看到实相的样子。实相的光明和幻相的虚幻非二元，如同镜面和反射物一样，光明与虚幻同时呈现。因为本质上幻相并非真实，也就意味着这个世界即是无生无灭，我们的身心没有一个真实的自我。既然无我，那么一切对自我和世间的执着就没有意义。这是从梦中醒来最重要的一个开端。如果一个人真正关心的是由身体、欲望和心意构成的自我，那就是无明的体现。不管这是否是出于最美好的愿望和善意，都无助于从梦中醒来。甚至会更执着于幻相。
所谓大彻大悟就是认识到世界仅仅是一场梦。认识到唯有神是，我们就是神。认识到我们的本质无生无灭、世界无生无灭，既是空性又是光明，永恒平静。没有时间无始无终，不参与任何二元性体验。这就是最终的实相。
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