分享

对教义的误会(三)

 常欢喜的图书馆 2017-05-06

 为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢?佛说一定有苦痛的原因存在,知道了苦的原因,尽力把苦因消除,才可得到彻底圆满的安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学,把这不彻底不圆满的人生改变过来,成为一个究竟圆满的人生。这个境界,佛法叫做常乐我净。

 

  常是永久,乐是安乐,我是自由自在,净是纯洁清净。四个字合起来,就是永久的安乐,永久的自由,永久的纯洁。佛教最大的目标,是将这苦的人生改变过来,造成永久安乐自由自在纯洁清净的人生。常乐我净的境地,即是绝对的最有希望的理想境界,是人生不懈追求的目标,是人生的真正意义。

 

  虽然,学佛的不一定能够今生达到这光明的顶点,但知道了这个道理,确是好处无边。如一般人在困苦的时候,还知努力为善,等到富有起来,一切都忘记,只顾自己享福,糊糊涂涂走向错路。学佛的,不只在困苦时知道努力向上,就是享乐时也随时留心,因为快乐不是永久可靠,不好好向善努力,很快会堕落失败的。人生是苦,可以警觉我们不至于专门追求享受而走向错误的路,这也是佛说人生是苦的一项重要意义。

 

  有人说,'为什么佛法说每个人都在受苦?我就很幸福。'当世尊谈到''时,他并非简单指那种表面的问题,比如肉体的疾病和伤害、物质生活的穷困。我们说我们很幸福,但是如果我们更近一步检查我们的'幸福'时,我们会发现,在我们的心中仍然有足够多的不称心。''自身那种难以满足的本质恰恰就是''

 

  某一种事物,不管你得到多少,这也决不会令你得到满足。这种无休无止的欲望,就是苦。从佛教的观点来看,仅就我们不能够控制自心,就是心理的苦;实际上,这比许多种身体的痛苦都更糟糕。因此,当佛法中谈到苦时,比起生理的层次,它更强调的是心理的层次,而这正是为什么在实际术语当中,佛教的教法基本上是实用心理学。佛法在心理层次,教诲人们苦的本质,和灭苦的方法。

 

  恒久的满足,是来自你的心,从你的内部而来。你的主要问题,是你不受控制的、无法满足的心,这种心的本质,就是'苦'。心理的焦虑是苦,不满足也是苦。痛苦是产生于欲望、眷恋、仇恨、骄傲、妒忌、缺乏分辨等等,以及那些扰乱人的精神使其混乱和不安全的状态、各种外在因素和心理因素。实际上,理解苦的各种微妙的层次是非常重要的。

 

(三)“出世”。佛法说有世间,出世间,可是很多人误会了,错误地以为世间就是我们住的这个世界,出世间就是到另外什么地方去。我们每个人在这个世界,就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人,但都是在这个世界救度我们,可见出世间的意思,并不是跑到另外一个地方去。

 

  那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢?世的意思就是有时间性的,从过去到现在,现在到未来,不断地变化,有到没有,好到坏,都是一直变化,变化中的一切,都叫世间。世还有蒙蔽的意思,一般人不明过去,现在,未来三世的因果,不知道生从什么地方来,要怎样做人,死了要到哪里去,不知道人生的意义、宇宙的本性,糊糊涂涂在这三世因果当中,这就叫做“世间”。

 

  怎样才叫出世呢?出是超过或胜过的意思,能修行佛法,有智能,通达宇宙人生的真理,心里清净,没有烦恼,体验永恒真理就叫“出世”。

 

  世间日常所能引起的忧、怒、悲、恐的事,凡人受了就是苦恼,而在佛看来太不值得。佛以空性的般若智慧照见五蕴的空相,透彻了烦恼之所由来——把世间虚幻的现象误为真实,佛已经明了世间的种种都如幻影,转瞬消逝,另一方面有了正确的认识,他知道了,体会了,超世间的真快乐——真如本性,相形之下世俗所引起的不安就太不足道,因此脱离各种外在的苦厄,超越各种烦恼和痛苦。

 

  佛法认为世事的不常不永恒为一种必然的趋势,凡是因缘生的东西,都是虚妄不实,和合而成,或时刻变化的,流转的。我们将此理观察清楚,就可以不固执,不随着流转。取消了这些执着流转的心念,便可将心念证入(体会到)真实境内而得到真如,真常,极快乐,极安静,极平稳,极坦然,无挂无碍,自由自在,消除一切烦恼,痛苦,恐怖,得到最大解脱的崇高内心境界,这就叫作出世,或超世间。

 

  明此真理,更进而体证此超世间的理。一经体证得到以后,则对世间之万事万物不去执着较真,自生自灭,不动我心了。惟其如此,则烦恼的解除是可能的,彻底的,究竟的,所发生的内心的真快乐,也是永恒的。

 

  所以出世间,是要我们修学佛法,提升生命境界,从凡夫达到圣人,并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人,误会佛教是逃避现实,因而引起不正当的批评。


    本站是提供个人知识管理的网络存储空间,所有内容均由用户发布,不代表本站观点。请注意甄别内容中的联系方式、诱导购买等信息,谨防诈骗。如发现有害或侵权内容,请点击一键举报。
    转藏 分享 献花(0

    0条评论

    发表

    请遵守用户 评论公约

    类似文章 更多