 我苦笑着没有回答她。因为我觉得人生本身就是个圆，无论是生命本身还是生命的感觉，其实不过是周而复始。而之所以总是被动的周而复始，正是因为我们认为人生不是一个圆，而是一个不断上升的线，满足了一个欲望后，我们又去追逐另一个欲望，而追逐欲望的过程大抵都是苦劳、争得、失望或得到，尽管我们所梦寐以求的明天并不一定比今天更好，但由于我们相信人生是一个不断上升的线，相信明天一定比今天更好，所以我们重复了追逐欲望的怪圈，没有满足的人生永远没有岸。 其实古代的哲人早就认识到人生是一个圆而不是一条线。“乐极生悲”、“否极泰来”，就是对人生之圆的透彻的表现。佛教用“轮回”来表现人生之圆，从宇宙观上佛教也认为世界在消长一周期中经历成、住、坏、空四期，时空是周遍的，古今可以在周期中达到某种重叠。僧人们也常用诗来表达他们对人生之圆的认识，唐代僧人皎然诗云： “春歌已寂寂，古水自涓涓。徒误时人辈，伤心作逝川。” 今日春歌虽已寂寂，但昔日之古水依然流淌，古今首尾相接，环绕不已，夫子又何必叹息于川上，说什么“逝者如斯夫，不舍昼夜”？ 生命的过程不也是一个圆吗？我们从孕育着生命无限可能性的零位贮存点——“无”中来到这个世界，无论我们上升到何等的高度哪怕是帝王，我们终究要回到这个“无”中。 我的朋友不十分同意这个生命是一个“圆”的说法。她说，如果你不断地努力奋斗，比如说完成几部巨著，你的名字就会流芳千古，虽死犹生，就不会回到那个“无”中。 我说，名字不是有生俱来的，是别人赋予你的，死后你也不会把它带走。皮之不存，毛将焉附？如果说几十年后你死了，那时有人问道：现在谁是托尔斯泰？无论是谁只能有类似的回答：现在托尔斯泰是不存在。而不存在是个“无”，“无”中没有个体的分别，那时说你是托尔斯泰，托尔斯泰是你又有什么区别？托尔斯泰只是一个无所附着的抽象的名字，如果说可以附着，也只能附着于无分别的“无”中，而这个“无”中，有你也有托尔斯泰。 生命是个圆，如果我们执着地认为它是一个不断上升的直线，我们就会悲哀绝望地走完这个圆；如果我们悦怿风神，悠然自足地参悟这个圆，往往会得到一种圆融澄明的人生境界，正如唐代诗人张志和于《空洞歌》中所云： “无自而然，自然之源。无造而化，造化之端。廓然悫然，其形团栾。” 如果一个人40岁就开始悟了，不再追求，那么就没有苦和累的感觉了吗？ 我总是有点觉得，写无自而然，无造而化，这样的大悟诗句的人，是自己追寻什么追得最苦的、而并没有得到太多期望中的东西后，感悟出来的。这样就无法劝人不要追，况且如果追求达到了目标，大概又不会这样深刻了。所以这是两难。佛语称死亡为圆寂，真是一个形象而又寓意深刻的比喻，人生画了一个圆，然后停止，就像一个句号。这是一种处世哲学，我觉得人生更是一个过程，起点回到终点，但是终点的自己已经转化了，不再是当年起点的那个自己了。人生是一种转化吧。
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