邵雍·《渔樵问对》译文和原文

   樵者又问：“鱼能生吃吗？”
   答：“煮熟之后可以吃。”
   问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
   答：“当然。”
   问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
   答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
   樵者：“愿意听你说其中的道理。”
   渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
   樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
   答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
   问：“水有体吗？”
   答：“有。”
   问：“水能燃烧?”
   答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
   问：“火的功能来于用，它有体吗？
   答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
   问：“如何应用呢？”
   答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
   问：“不可以言传，你又如何知道的？”
   答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
   问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
   答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
   樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
   于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
   渔、樵二人游玩于伊水之上。渔者感叹说：“世上万物之多，纷杂繁乱。我知道游戏于天地之间，万物都以无心来了解。并非像你熟悉的那样简单。”
问：“请问如何以无心来了解万物？”
   答：“无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物物相通。”
   问：“什么是我？什么是物？”
   答：“以万物为标准，则我也是物。以我为标准，则万物也是我。我与物一样，则道理简单明了。天地也是万物，万物也是天地；我也是万物，万物也是我；我与万物之间可以相互转换。如此可以主宰天地，号令鬼神。更何况于人？何况于物？”
   问：“天依靠什么？”
   答：“天依靠于地。”
   问：“地依赖于什么？”
   答：“地依赖于天。”
   问：“那天地又依附于什么？”
   答：“相互依附。天依靠于地形，地依赖于天气。其地形有边涯，其天气无边际。有与无相生，形与气相息。天与地就存在于终始之间。天以它的作用为主，形体为次；地以它的形体为主，作用为次。作用的表现称作神，形体的有无称作圣。只有神和圣，才能领悟天地的变化。平民百姓天天应用而不明白，所以有灾害产生利益丧失。名誉是次要的，利益才是害人的主体。名誉产生于不知足，利益丧失于有余。危害产生于有余，实际丧失于不知足。这些都是常理。生活于世必须有物质，故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。想出人头地必须出名，故世人都争强好胜，因此有东西丧失。窃人财物称之为盗。偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。窃人物品时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同，大机关事业单位，是出名的地方；集贸市场，是聚利的地方，能不以争名夺利的心态居其中，虽然一日官升三级，获利百倍，又怎能伤害得了你呢？因此争名，是夺利的开始。礼让，才是取名的根本。利益到来则危害产生，名扬天下则实物丧失。利益到来又名扬天下，而且无祸害相随，只有重德者才能达到。天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远！”
   渔者说：“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。崇尚行动，则诚实之风盛行；崇尚言论，则诡诈之风盛行。天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。崇尚仁义，则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。三王时代，人民崇尚行动；五霸时代，人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。仁义与利益相比，相差的有多么远？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，人得以听到；行动在于身体，人得以见到；尽职于心，神得以知道。人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明？因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难；无愧于心比无愧于身难。如果内心都无过错，还有什么灾难！唉！那里找无心过的人，与之交心谈畅！”
   渔者问：“你知道观察天地万物的道理吗？”
   樵者：“不知道。愿听你讲。”
   渔者说：“所谓观物，并非以眼观物；而是以心观物，再进一步说以理观物。天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。所以以理观物，研究以后可以知道；以本性观物，观察以后可以知道；以命观物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。超出此三知，也就不能称为圣人。鉴别万物而能成为明白的人，是因为能不隐瞒万物的形状；虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状；虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。所谓反观其物，就是不以我观物。不以我观物，而是以物观物。既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢？因此我也是人，人也是我，我与人都是物。这样才能用天下人的目为我目，则无所不见；用天下人的耳为我耳，则无所不闻；用天下人的口为我口，则无所不言；用天下人的心为我心，则无所不谋。如此观天下，所见多么广阔！所闻多么深远！所论多么精辟！所谋多么详密！如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣？并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往，都是如此。”
   樵者问渔者：“ 你如何钓到鱼？”
   答：“我用六种物具钓到鱼。”
   问：“六物具备，就能钓到鱼吗？”
   答：“六物具备而钓上鱼，是人力所为。六物具备而钓不上鱼，非人力所为。”        
   樵者不明白，请问其中的道理。
   渔者说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是人的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。”
   樵者问：“有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗？”
   答：“言行善恶，是人的因素；福与祸，是天的结果。天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？自己做的坏事，岂能逃避。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分。这样做就不会有灾祸来找！”
   问：“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。为什么？”
   答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避？”
   问：“什么是分？什么是命？”
   答：“坏人遇福，不是分是命，遇祸是分不是命。好人遇祸，是命不是分，遇福是分不是命。”
   渔者对樵者说：“人与人的亲情，莫过于父子；人与人的疏远莫过于路人，如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的，利与害祸人，如此之深，不能不谨慎！路人相遇一过了之，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！所谓义，是谦让之本。而利益是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧、舜是人，桀、纣也是人。人与人同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。”
   樵者问渔者：“我经常扛柴，扛一百斤也伤不了我，再加十斤就伤了我，为什么？”
   渔者答：“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之，其理一样。我经常钓到大鱼，与我较量。欲弃之，不舍得，欲钓取，又不容易。很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患？钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢？”
   樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
   樵者问：“你是知易理的人。请问易有太极，太极是何物？”
   答：“无为之本。”
   问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？”
   答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。”
   问：“两仪生四象，四象为何物？”
   答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物的根本，于此为极点。”
   问：“四象生八卦。八卦是什么？”
   答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。”
   樵者问渔者：“如何见到天地的本性？”
   答：“先阳耗尽，后阳出生。则天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，事物以此相变。当天地运行到终了必然变化，变则通，通则久。所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。”
   问：“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？”
   答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？所以《易》中象言‘先王以诚对万物’，贵于不欺骗。”
   问：“姤（卦名），是什么？”
   答：“姤是相遇。以柔遇刚。与夬卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称为姤。观姤，天地的本性由此可见。圣人以德比喻，没有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心谨慎’，就在于此。”
   渔者接着说：“春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限；秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热；阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物；凉爽收藏万物，寒冷肃杀万物。皆是一气四种表现。其生万物也如此。”
   樵着问渔者：“人为万物之灵，是如何表现的？”
   渔者回答：“人的目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味，万物之本，目耳鼻口，人人皆用。物体本无作用，通过变化来表现作用；作用也并不是表现在一个物体上，而是不同的物体有不同的作用。由于物体和作用相交，则人和物的变化规律就具备了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、万物、亿物、兆物。身为一物，就可以征兆万物，只有人。有一人、百人、千人、万人、亿人、兆人。生为一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊为物中之物，人的至尊为人中之人。所以物的至极为至物，人的至极为至人。以一物知万物、以一人知万人，不是圣人是什么？人不是万物之灵，我不信。为什么？因为人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上识天时，下晓地理，中尽物情，通照人事；又能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可见，我虽不能亲眼见到，但我观察其心迹，探访其行踪，研究其作用，虽经亿万年也能以理知道。有人告诉我说，天地之外，还有另外的天地万物，和此天地万物不一样。而我不得而知。并非我不得而知，连圣人也不得而知。凡说知道的，其实内心并不知道。而说出来的，也只是说说而已。既然内心都不明白，嘴又能说出什么？心里不知道而说知道的，叫做妄知。嘴说不清而又要说的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？” 
   渔者对樵者说：“仲尼说的好：‘殷继承于夏礼，所遇的损益便可知道；周继承于殷礼，所遇的损益也可知道。其次继承周礼的，虽经百世也可知道。’如此，何止百世而已！亿千万世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。不想知道仲尼为什么叫仲尼则已，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则舍弃天地会怎么样？人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，不想知道天地为什么为天地则已，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静会怎么样？一动一静，天地至妙，一动一静之间，天地人至妙。因此仲尼之所以能尽三才之道，是因其行没有辙迹。所以有人说：‘仲尼什么也没说。’又说：‘天什么也没说！但四时运行，百物出生。’这些你知道吗？”
   渔者接着说：“大事中：权力与变化谁重要？并非圣人不能讲清楚。变化过后可知天地的消长，掌权之后可知天下的轻重。消长是时间的表现，轻重是事物的表现。时间有亨通与闭塞，事物有损耗与收益。圣人若不知随时间亨通与闭塞之道，又怎知变化之所为呢？圣人若不知随时间损耗与收益之道，又怎知权力之所为呢？运用消长的是变化，处置轻重的是权力。因此权力与变化，是圣人的修行之一。”
   樵者问渔者：“人死后有灵魂存在，有这种事么？”
   答：“有。”
   问：“如何才能知道？”
   答：“以人为知。”
   问：“什么样的叫人？”
   答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。心之灵称神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精。（中医认为：心之灵称神，肝之灵称魂，脾之灵称意，肺之灵称魄，肾之灵称精。这里有不同的见解，不知原文有误？还是有此深意？——译者注）心之神表现在目，称为视；肾之精表现在耳，称为听；脾之魂表现在鼻，称为臭；胆之魄表现在口，称为言。八者具备，才可称之为人。人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，各归其类。如果各方面都齐全的人，则称为全人。全人得万物中的中和之气，则称为全德之人。全德之人，为人中之人。人中之人，则是仁人之称。只有全人，才能得到仁人之称。人之生，在于气行。人之死，则是形体返还。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，称之为阳行，返于地，称之为阴返。阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。所以知道太阳是月亮的形状，月亮是太阳的影子，阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子，人是鬼的形状，鬼是人的影子。有人说，鬼无形而不可知，我不相信。”
   樵者问渔者：“小人能灭绝吗？” 
   答：“不能。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰之时。太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。世间纷乱时期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。这是由治世或乱世所造成的。君子常以身作则胜过空话连篇，小人常空话连篇胜过实际行动。所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈的人多。诚实容易成事，奸诈容易败事，成事则国兴，败事则国亡。一个家庭也如此。兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，相差的是多么的远！” 
   樵者问：“人有才，有的有益，有的有害，为什么？” 
   答：“才为一，益与害为二、有才正、才不正之分、才正，益于身而无害，才不正，益于身而害人。” 
   问：“才不正，又如何成为才呢？” 
   答：“人所不能做的你能做到，能不成为才吗？圣人所以怜惜成才难，是因为能成天下事而又正派的人很少。若不正派，虽然有才，也难称有仁义。比如吃药治病，毒药也有用的时候，可不能一而再再而三的用。病愈则速停，不停则是杀人了。平常药日常皆可用，但遇重病则没有疗效。能驱除重病而又不害人的毒药，古今都称为良药。《易》说：‘开国立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的时候。安邦治国，则不要用小人。《诗》说：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。” 
   问：“国家兴亡，与人才的正邪，各有其命。哪为什么不择人而用呢？” 
   答：“择臣者，是君王的事，择君者，是臣民的事，贤愚各从其类。世上有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。尧舜之臣，生于桀、纣之世，则不会成为桀纣之臣。生于尧舜之世并非是他的所为，他想要为祸为福，可不是想干就能干的。上边所好的下边必效仿。君王的影响，还用驱赶去执行吗？上好义，则下必好义，而不义的人则远离；上好利，则下必好利，而不好利的人则远离，好利者多，则天下日渐消亡；好义者众，则天下日渐兴旺。日盛则昌，日消则亡。昌盛与消亡，难道不远吗？都是在上好恶影响的。治国安民之时何尝无小人，乱世之际又何尝无君子，没有君子和小人，善恶又如何区分呢？” 
   樵者问：“善人常少，不善人常多；盛世时代短，乱世时期长。如何鉴别呢？” 
   答：“观察事物。什么事物不能表现出来？比如五谷，耕种之后有长不出来的，而逢野生物不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，是不可能的！由此而知君子与小人之道，也是自然而生。君子见善事则欢喜，见不善事则远离；小人见善事则痛苦，见不善事则欢喜。善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则阻止；小人见善事则阻止，见不善事则去做；君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则益人，迁利则害人；益人与害人，相去有多远？家与国一样兴旺则君子常多，小人常少；消亡则小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好杀。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。” 
   渔者说完，樵者感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。”对渔者再三拜谢，相别而去。