【经学课堂】《中庸章句集注》讲解（八十六）

中庸第八十六讲

     接着讲“不显惟德，百辟其刑之”，有的读（běipì）百辟，有的读（bǎibì）百辟。刚才讲《诗经》，你看《周南》就相当于文王所影响的，而后边《召南》是通过诸侯国君又向外影响的，这是先王治理天下的一个思路。在这里，不显惟德所说的就是天子，天子德性不显，其他诸侯都效法他。效法的是什么？在天子祭祀的时候，诸侯助祭，助祭的时候，见天子那种敬心敬意，对他的祖宗也会产生敬心敬意。有这种敬心敬意，回到他的国家，祭祀他的祖宗的时候，下边的卿大夫，甚至老百姓观礼就能见得到，然后就接到前面那一句诗上去了：“奏假无言，时靡有争。”前面是天子影响京畿地区，而这里诸侯又效法，就影响到天下，所以后边讲：“是故君子笃恭而天下平。”笃就是厚，很厚重的诚敬之心，很厚重的外在的恭。行祭礼的时候，礼的形式上主要体现外在的恭敬，外在的恭，而外在的恭是与内在的敬心相连接的，所以说恭敬恭敬，恭在外敬在心中。

     实际上管理天下，调整天下的秩序，提携社会的道德，并不需要做好多，在家里祭祀好自己的祖先，带着那种诚敬的厚重的意这样做下来，诸侯国君受影响，他也去敬他的祖宗，老百姓受影响，然后“君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺”，就是前面那首诗所表达的内在诚敬之心见效。见效还在一个相对看到的小的范围内，这里见效，又扩大到天下，效果继续往外扩大，达于诸侯。这首诗的前面还有一句话：“无竞维人，四方其训之。”无竞维人就是不要争强于人，不要觉得你比别人高，四方其训之就是四方诸侯自然归顺。不要显示你比别人强，显示的是什么？显示的是你有这样的恭敬之心，有这样的敬意，这就是不显惟德，百辟其刑之，诸侯都效法。后边的这一句“于乎前王不忘”，这在《大学》上也引用过，前王不忘，就是先王的道德，人所不能忘的就在此处。在哪里？在他的德性，不在他比别人强才做天子，在他的德性高才做天子，先王平天下就是这样的功夫。你看朱子注释说：“笃恭而天下平，乃圣人至德渊微，自然之应。”渊微，渊就是渊深，德性厚重，前面讲的渊渊其渊，溥博渊泉，微就是精妙，妙处。

     这和我们现在平治天下的方法不一样，现在也不能称平治天下，用法律的形式加于人，让人只是畏法，腐败的问题又让人向不善发展。既有引导人向不善向外的一种趋向，同时向外之后，又用法律一刀切齐，这样受刑的人就多，就是犯罪的人多，越来越多，而越来越多，秩序依然调整不好。所以你看现在的治安状况，治安不好，警察力量增加这么大，治安状况依然不好，不理想，就是用力用在了外边，没有向内。向内的方式就是，天子有这样的诚敬之意，然后影响京畿地区，同时影响诸侯，诸侯带着天子的影响，他们自己又去恭敬他们的祖先，影响他自己的诸侯国，这样天下就平了，由内，从德性上向外这样扩散。我们现在人心向外致于物，追求物质的财富，向外，犯罪一刀切，只在外围上下工夫，没有向内发展。平治天下的序列正好相反。所以《道德经》上讲：“法令滋彰，盗贼多有。”法律越多，偷盗的人越多，犯罪的人越多，就是这样一个结果。这跟前面连接起来，前面讲，君子知远之近，知风之自，知微之显。微处，还有起风的地方，就是风的来源，还有近处，实际上都是在为君的德性上，在人的德性上。那德性怎么修？下边两首诗“潜虽伏矣，亦孔之昭”，要内省不疚，不要以为不善一个念头人家不知道。后边“相在尔室，尚不愧于屋漏”，要时刻反省自己，用这种慎独的功夫，自己的德性就能修好。修好之后，自然“奏假无言，时靡有争”，不用说话，老百姓就被劝善，就不犯罪犯上，然后诸侯效法之下，整个天下就平治了。所以说这就是内在的德性向外彰显，所谓的微之显，向外显，先显于周围，再显于诸侯，显于诸侯的时候，整个天下都平了。

 

    “诗云：予怀明德，不大声以色。”我们先把这几首诗的意思体会透。“予怀明德”，这首诗是《大雅·皇矣》里边的，《皇矣》主要是叙述大王、王季还有文王之德，设定是上帝跟他们说告诫的话。“予”就是说的上帝，是上帝的自称。“怀”就是眷念。“明德”指文王的明德。《大学》里面讲明明德，我们德性本来是明的，就称为明德，明明德让我们的本性复出来。因为我们受私欲的障蔽，本性的明德被遮盖住，我们学习把它再明出来，使它本来明的，让它复明，这是明明德。所以这里的明德是说文王本性的德性，“予怀明德”就是上帝说：我眷念你的明德，或者是说：我知道你有这样的德性。“不大声以色”，“以”就是与的意思，你有这样的德性，影响教化百姓不用声色。声是发言，色是相当于发怒表现出来的一些，不用声色来影响老百姓，不大声以色。不大声以色，还一个是说，有明德不讲自己有明德。我们原来唱那歌：没有共产党就没有新中国，这就是讲自己的德性，讲自己的德性，老百姓在听这歌的时候就会打折扣。比方我跟大家说：你知道吗？我是一个多好的人，我怎么这么有学问！你想一想，你们会怎么想。不讲自己的德性，自己不动声色，直接影响人。越是这样不动声色，对人的影响越深厚，越是不动声色，越说明内在的德性深厚，德性不深厚的话，你是影响不了人的。文王有这样的德性，所以说不大声与色，不大声与色里面含着小声，是吧？小声不在之列，小声以色里边可能还有，所以这不足以来显示前面的不显惟德，不显是绝对地不显。这首诗说文王的时候觉得还不够彻底，不大声以色，不大有小啊，是吧？那小声以色可能还有。所以孔子说：“声色之于以化民，末也。”为什么为末呢？刚才讲了，凡是德厚的，不大声以色，他自然能够化民。因为他自己的德性厚，他化民入民的心也深，能够入心这就是治本，解决民风道德的根本问题。大声以色，本来是德薄的人才用声色化民。怎么声色化民？你看看，我是怎么做的，多好！你们都得按我这样做的去做，这是声色。另一个，我来指导你们，应当如何如何。德性不足的才这样去教导人，这样教导人能够入人心就很少，所以说德性不足，这样的教化不能入人心，是末端，在末端上或许能起一点作用，不能治人心的根本。你看我讲圣人制礼，你说丧礼，谁家有丧事，按照这种礼的形式，孝子在那里一哭三叹几顿足，他自然影响观礼的老百姓。老百姓一遇到这样的丧事，受感染，回去赶快孝顺自己的父母，这些不是天子直接教化的。天子如果说：你们都要好好孝顺父母！没有用，是末。用礼的形式直接影响，这些就是不动声色，引孔子的话，说声色化民为末。

 

    “诗曰：德輶如毛，毛犹有伦。”这是《大雅·烝民》中的一句话。《大雅·烝民》中还是樊侯仲山甫，宣王命樊侯仲山甫到齐国筑城，这一篇里边被引用过好几次，在天子身边的尹吉甫也是个天子的大臣，给他送行的时候赞扬仲山甫的话。在这一节里面说的什么呢？他说：“人亦有言，德輶如毛，民鲜克举之。我仪图之，维仲山甫举之。”说的意思就是，人家都说德性像毛一样很轻很轻，人几乎见不到，即使德性这么轻，能举起它的人很少。这是形容，德性甚至是无形，无形的就是最轻的，像空气无形，多轻啊，多数人都举不动。尹吉甫说：我目睹周围，我看看周围，唯一能举起的只有你仲山甫一个人，这是他赞扬仲山甫的话。这里引用诗就是德輶如毛，輶就是轻，轻得就像毫毛一样。輶你看带一个车字旁，古代马车是有规制的，一般的四轮，四轮马车，前面讲议礼、制度、考文，这属于制度的范围。有两轮的马车，就是轻便的马车，一般拉一个人两个人，然后远行，走得快，这样就称輶车，所以说带一个车字旁。其余的车都是承重的车，这属于轻车，于是就用輶这个字来代表轻，德輶如毛就是德轻如毛。德轻如毛，后边子思又说：毛还有伦，所谓伦就是还有可比性，毛它再小再小，还是有形的，还有比它更小的，这就是伦，伦就是可比的意思。我们讲五伦的时候，也是比较之下的一种关系。所以毛犹有伦，就是毛还有可比性，你说什么比毛更轻？一定能找到。毛犹有伦，那还不足以说明前面的不显惟德，毛还是有形的，人能够讲到，跟不显还是有差距，虽然比小声以色好一些，但是又有伦。

 

    “上天之载，无声无臭，至矣！”这是《大雅·文王》里边的。《大雅·文王》这首诗前后几句话是这样说的：天命无常，天命不易保。怎么周朝就代替商朝了？周怎么有的天下，商怎么失的天下，这是天命，天命不易保，这是周公诫成王的话，告诉成王不要像纣那样自绝于天。相反应该怎么样？应该布明自己的善德于天下。可是你的德性大小，周天下的废兴全在天意，可是天意又无影无踪，上天的事，无声无臭。上天，他不说话，商朝怎么被周代了？那周有上天之命，谁听到上天说：周，你有天下吧！谁听到这样的话了？无声无臭，你也听不到，你也闻不到，上天的意思不可揣度。那怎么办？惟有法则文王，按文王的做法，这是有形的。文王怎么做的？方策中都有，文王所影响的，成王那个时期，周公制礼的时候，岐山之下老百姓的道德风尚很高，都是有形的。法则文王，这个样，后边讲万邦诸侯，诸侯国才会信任你。在这个地方，只是引用了《诗经》里面一句：“上天之载，无声无臭。”无声无臭就是不显，所以这一首诗最能表达不显之德，所以说：“上天之载，无声无臭，至矣！”

     这三首诗所表达的，从不大声以色，我刚才讲了，好像还有小声与色，不如德轻如毛说得更准，更好一点。德轻如毛，毛还有可比性，比较之下，不如说“上天之载，无声无臭”更能表达不显之德。有这样的不显之德，“百辟其刑之”，百辟以效法，诸侯一效法等于“笃恭而天下平”，天下就平了。所以平天下，说起来不难，难的在哪里？难的是人的德性，欲平天下人的德性。所以德轻如毛，人鲜可举之，这样的道德，这样的德性是人最难举起的。在事实上也是，你说什么轻？空气最轻，你把空气举起来我看看，举不起来。你看朱子在注释上讲，引《皇矣》诗：“以明上文所谓不显之德者，正以其不大声与色也，又引孔子之言，以为声色乃化民之末务。”为什么声色是化民的末务？前面已经讲了。“今但言不大之而已，则犹有声色者存。”有声色存就是我刚才讲的不大那是小，小声与色也是有声色存在。“是未足以形容不显之妙，不若烝民之诗，所言德輶如毛，则庶乎可以形容矣。”庶乎就是差不多，德轻如毛差不多可以形容不显。“而又自以为谓之毛，则犹有可比者。”毛犹有伦，还有可比的。“是亦未尽其妙，不若文王之诗，所言上天之事，无声无臭，然后乃为不显之至耳。盖声臭有气无形，在物最为微妙。”你看，声臭只有气，我们的声音就是内在的气鼓出来发出的声音，所以说没有形状只有气，在物是最微妙的。“而犹曰无之。”连这样的都没有，无声无臭嘛。“故惟此可以形容不显笃恭之妙。”笃恭就是前面讲的“奏假无言，时靡有争”，恭恭敬敬地那样行礼，一句话都没有。你看我们祭孔，我和另外两个献官献爵的时候，一句话也没有，请老夫子喝酒吧，没有这样的话，所体现的就是那种深厚的敬意。从这里体会，天子祭祖，敬天地万物神灵就是这样，这就是笃恭，在这种笃恭之下，天下就平，先王平治天下的妙处也在这里。妙在哪里？还是在德性。有前面慎独，不让一点不善之念起于心，然后在行礼的时候才能有这样的敬意，然后老百姓就是观礼的人看到，才会向善，才会有敬畏之心。而诸侯看到，他们也跟着学习，也跟着这样做，天下所有的人都受到影响。后边注释又说：“非此德之外，又别有是三等，然后为至也。”上边讲文王之德不大声以色，也是说的文王之德，他只是用这样的形容来比喻，德轻如毛也是指的德性高。“上天之载，无声无臭”也是指的德性高，形容词不一样，并不是有三个等次。这里说的都是类似于圣人的德性，都是不显之德，不是分三个层次。

     这最后一章引用了七首诗，所表达的意思，从慎独，戒慎恐惧，到有敬心行礼，老百姓受劝，不怒威于鈇钺，然后再到笃恭天下平，然后又说这种不显的德性到底是什么样的状态，绝对的不显，这些都是用诗的语言，从解诗的方法来说明的。还记得《论语》上孔子有一句话：“不学诗，无以言。”有时候比较精微的义理说不出来，只有从万物里边选择比喻，用比喻的方法才能让我们体会到，而这种比喻就是《诗经》里边最善用的。有《诗经》这样的比喻，我们学了之后，你想表达的义理再精微再妙道都可以，都能表达出来，借用《诗》的语言就能表达出来。如果没有《诗经》里面这样精妙的比喻，我们自己在现实中想这样比喻的时候很难想得到，你想表达一个很深微的义理，心中有，想不出一个比喻来，你说不出来，所以说“不学诗无以言”就在这里。那我们学君子之道，就入到事物的精微之处，能够思辨事物精微之处的义理。那不学的，他也不思考这么精微的东西，他不学诗，反正马马虎虎都能过。我们既然学经典，学深入进去，思辨细微的义理，不学诗的话，你所思辨的事表达不出来。我们在这一章讲完，《中庸》就结束了，讲完《中庸》，接着就讲《诗经》。

     后边是朱子对这一章作了一个总结，我们再看一下：“右第三十三章。子思因前章极致之言，反求其本，复自下学为己谨独之事，推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。”前章极致之言是什么？想一想三十二章：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这是说到最高处，说到极端、顶点，就是这样一个状况。至诚之道能有这样的效果，那要达到这样的效果，应当怎么办？得通过下学上达的方式，所以说反求其本，要修自己的德性。本在哪里？本在我们的身，前面讲的“立天下之大本，知天地之化育”，根本还在我们的身。而这个身是指我们的言行举止，言行举止的根本是在我们的心，在我们的德性。这就是从极致之言，反求其本，复自下学，通过下学然后上达，为己谨独，为己之学。前面讲君子闇然而日章，不求诸外，求乎内，求乎内就不大彰显，闇然，内在的德性充实、充足之后自然表现出来。谨独，这是为己，“潜虽伏矣，亦孔之昭”，你内在那一点不善，就像鱼在池泽里面一样，都很明显，会自然表现出来，那就要在内在的不善之处用功，这就是谨独。后边第二首诗又说“相在尔室，尚不愧于屋漏”，也有相近之意。你在独处，在你室中的时候，考虑一下是不是有愧于自己的良心，审察一下自己做的事，审察一下自己起的念，是不是能做到上不愧天，下不怍人，这就是戒慎恐惧在不睹不闻的地方，在自己独处的地方用功夫。从为己谨独之事推而言之，推到哪里？“奏假无言，时靡有争”，推到平治国家，治国，“君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺”。那再往外推，就是“不显惟德，百辟其刑之”，诸侯都效法，然后“君子笃恭而天下平”。这就是往外推，以驯致乎笃恭而天下平之盛，驯是渐近的意思，渐近一达到，笃恭天下平之盛。“又赞其妙，至于无声无臭而后已焉。”说后边引的三首诗。“盖举一篇之要而约言之，其反复丁宁示人之意，至深切矣，学者其可不尽心乎！”体会朱子注释，体会朱子的心意，也是相当于《中庸》这一篇一样反复叮咛，反复叮咛，要在这个地方深深地体会，深深地体会，朱子的心意，我们在学习的时候也要体会出来。

     好，《中庸》就到此结束。

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