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列子臆說?說符篇010：投隙抵時，應事無方 魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正，祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，因從請進趨之方，二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：「當今諸侯力爭，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。」遂宮而放之。 學識同 遭遇不同 魯國姓施的人家，有兩個兒子，一個學問好，另一個軍事學好。「好學者以術干齊侯，齊侯納之為諸公子之傅」，干就是干涉，參加貢獻的意思。學問好的這個兒子跑到齊國去，齊國的國王接納了他，並派他作皇室公子們的老師。「好兵者，以法干楚王，王悅之以為軍正，祿富其家，爵榮其親」。懂軍事的這個兒子去到楚國，向楚王貢獻策謀，楚王很欣賞，任他軍中的要職，這二人又有官位，待遇又高，十分圓滿。 「施氏之鄰人孟氏同有二子，所業亦同，而窘於貧」，施家的鄰居孟家，也有兩個兒子，所學的與施家的一樣，可能都是同學吧！但孟家頗窮，看到施家二子都發達了，就很羨慕，於是就到施家請教，如何才能進取得到富貴。施家的兒子把求職的方法和過程，老老實實的告訴了孟家弟兄。 「孟氏之一子之秦，以術干秦王」，孟家一個兒子立刻跑到秦國，向秦王講述他的高見，仁義如何，道德如何等等，都很正確高尚。「秦王曰：當今諸侯力爭，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道」，秦王聽了孟家這個兒子的建議卻說，目下各國都在爭霸之中，大家主要的任務都在軍事兵力以及給養糧食方面，如果我們只講仁義，那會招致滅亡的。「遂宮而放之」，因為秦王討厭孟氏子的建議，心中十分不快，就把他刑傷之後才放走。宮是宮刑的意思。 其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：「吾弱國也，而攝乎大國之閒。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣，若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。」遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。 孟家另一個兒子到衛國去獻策，他大概有軍事專才，但是衛王說，我衛國是個小國，在大國的夾縫中生存，「大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道」，對於大國我們是小心奉承的，對小國則是安撫的，為的就是求得國家的平安無事。在兩個大國之間生存，要建立自衛軍隊都不行，連警察的權力都不能加強，會被大國懷疑的一這個就是現在日本的處境，防衛能力加強，要得到國際上的同意──「若賴兵權，滅亡可待矣」，你老兄這一套加強軍事，不是要我快點亡國嗎？ 「若全而歸之，適於他國」，衛侯心想，這個傢伙思想非常好，是個大將之才，我現在不聽他的意見，讓他隨便走掉，到了別的國家，將來得志還不是來打我這個小國家嗎！「為吾之患不輕矣」，你將來恐怕是衛國的一個禍患。不行！不能全而歸之，「遂刖之而還諸魯」，於是就把他兩個腿砍斷，同孫臏一樣，變成殘廢人放回去。這兩個弟兄遭遇那麼慘，那麼倒楣的回來，不但沒有工作，還變成殘廢人。所以孟家父子「叩胸」，捶胸大哭，「而讓施氏」，到了施家的門口叫，你害了我們，教的不對，結果變成這樣。 這個故事很妙吧！同樣的家庭身世，同樣的環境裏出來，學同樣的東西，人家兩個弟兄幹得這樣好，這兩個弟兄就那麼倒楣，結果無處可怨就埋怨到施家身上來了。所以這裡頭又產生一個現象，自己不成功就埋怨別人，可見人生怨天尤人是很平常的現象，覺得自己本事很大，都怪別人不對，孟家的這兩個兒子也是這樣。 施氏曰：「凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使君博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？，」孟氏父子舍然無慍容，曰：「吾知之矣。子勿重言！」 得時者昌失時者亡 那麼施家的人一聽，頭腦就比孟氏好，「施氏曰：凡得時者昌，失時者亡」，他說你啊！真是不懂，時間不對，得不到機會；有同樣的本事，眼光不對，機會也把握不住，只能怪你運氣不好。注意哦！人生一切的境界，時間、空間這些都是條件，機會來了要知道把握，當然你把握得不對也不成功。「亡」就代表失敗。 像我常說的，看趕公共汽車就看到人生。每人都想上車找個好位子，你就要把握機會了，公共汽車一停就上，找個地方就坐，沒有位子，只有站在中間。能站著也不錯了，不要站在那裏還在埋怨，坐著的人還討厭你。這還是好的呢！還有些人當公共汽車停下來，他差幾步趕到，拚命的跑，跑得一身大汗，剛跑到，車子噗開走了，後面黑氣噴出來，他指著那個公共汽車罵，你該死…罵了半天，還是在那裏吃臭氣，有什麼用呢？你還不如老老實實等下一部車，這就是把握時間的問題。沒有時間等，你又怕坐車子難過，走路嘛！埋怨個什麼呢！這就要懂得處世，懂得自己的人生，所以要知道「得時」的重要性。 他說人生的境界，天下大事，個人事情都是一樣，機會過了，你在後面趕，那沒有不失敗的。「子道與吾同而功與吾異」，他說你們家的兩個弟兄，所學的與我們一樣，我們兩個成功了，你們失敗。什麼道理呢？就是不曉得把握時間，對環境、機運不了解。譬如大家在學生時代，都曉得電腦的發展好，也有人學會了電腦找不到工作的，是什麼原因？要自己反省。如果跑到鄉下去，見人正拿著鋤頭挖地，你告訴那些人我是學電腦的，來幫你好不好？他一定不要，因為不合宜，這就是「失時者也」。不是趕時髦就成功，趕時髦不一定成功，「非行之謬也」，並不是說你的學問不對，是你用的時間不對，機運錯了嘛！ 最重要的還不止此，「且天下理無常是，事無常非」，天下的是非是沒有一定的，某一種原則，某一種道理，在某個時候，某個環境是對的，到另一個環境就不對了。就像我們這裡，大家看到有人打坐，也上來參加，就是合時合地，如果你跑到別人公司兩腿一盤打坐，不把你送神經病院才怪呢！因為環境不對嘛！所以是「理無常是，事無常非」，任何事都是這樣，沒有永遠錯的，就看你用的那個時間、空間、環境。如果不曉得把握這個原則，你就錯了。 「先日所用，今或棄之」，他說天下的事情，過去那個時代非常重視的，現在可能無用，今天已經落伍了。但是你也不要認為你學的東西落伍，譬如我常常說，像我們當年學佛學禪，一般人認為，唉！這個孩子，那麼好一個人才，搞這個事情，真是糟糕，他怎麼那麼灰心啊！可是，現在禪不是都很吃香嗎？你看天下事有一定嗎？ 「今之所棄，後或用之」，所以這個裏頭你就要注意了。孔子也講過了「古之學者為己，今之學者為人」，古人是為自己而求學問，就是現在講性向問題，我的興趣所在，我必須要努力這個事情才有成果，當父母的不要勉強他。你不要認為這個孩子學了這個，三千塊錢一月的工作也找不到，算不定二十年以後，他幾萬塊錢還不幹呢！走運了，那個時候現在所拋棄的，將來也許是大用，這個很難講。 所以要了解這個人生的境界，「此用與不用，無定是非也」，得志與不得志，沒有呆定的，沒有一定什麼叫做對，什麼叫做不對。所以我常常說學醫的人，過去我在國防醫學院也講過，大家唯一的出路靠醫，現在再學醫就未必那麼前途無量。時代不同，所以為了要發財去學醫，錯了；說我要救世救人去學醫，對了。目的就是看你立志如何，就是「此用與不用，無定是非也」。 知時知量心靈智慧 下面幾個字，兩個大原則，你只要把握住，就是道家的教育原則，「投隙抵時，應事無方」，這八個字要緊得很啊！你懂了以後一生妙用無窮，包你不會餓飯，隨便哪裏都可以找到工作，大的大做，小的小做。「投隙」，隙就是有空隙的地方，你說你是個博士到處找不到工作，現在為了吃飯，有個地方需要一個工友，這個地方有這個空隙你就來。不要說我是什麼博士啊！問你學歷，只說我小學畢業，工友的事情我少年時候都做過。問你認不認得字啊？大字認得幾個，小字不認得，因為目的是來做工友，要工作啊！在戰爭的時代，到了外地，人生地不熟，要解決吃飯問題嘛！如果說自己學問怎麼了不起，你完了，那你只有兩個腿刖掉，或者被人家宮刑。天下任何事總有一個空隙，要把握那個空隙去應用。「抵時」，掌握住那個時間，就是跟人家講一句話也要找時間。所以常常有些同學來找我，看到我正忙的時候，他也不管三七二十一，老師啊！我有事給你講。我說，我這裡正忙，你等一下。這就是不曉得抵時嘛！那個時間不對，再搞不好只有挨罵的份了。「投隙抵時」，是把握這兩個原則，萬事都有它的空隙，在那個空隙裏頭就是你的天地，能建立你的事業，所以要把握那個原則。 「應事無方」，在世界上作人做事，沒有呆定的方法，也沒有呆定的方向，也沒有呆定的原則。像有時候跟年輕同學一談，哎呀！我是學工商管理的，以我的工商管理看……他貢獻了很多的意見。我說你給我上的課聽完了，對不起，你講的那些我都懂，我這裡都用不上。他這個是呆板，自己設一個方位看天下事，也就是職業病了。你跑到一個工廠裏頭，大家都在忙，在做工的時候，你說我是學心理的，給你們講心理學，那不是瘋子嗎？那個時候是不能講心理學的，那是要做工耶！一分一秒都是錢耶！所以要懂這個道理，發揮起來很多。 但是這個原則你儘管懂了，你也聽了《莊子》《列子》，但是你還是不行，什麼道理？「運用之妙存乎一心」，智慧、頭腦不同，有智慧的人拿到一用就對；等於一個照相機，聰明技術高的人一照，那就是好，最新最好的照相機給那個笨蛋，照起來變鬼相了。所以「應事無方，屬乎智」，這個智啊！智慧可不等於聰明，聰明是屬於後天頭腦，一堆學識知識湊攏來，可以了解的。聰就是耳朵好，腦筋反應得快，明就眼睛好。據近視的同學告訴我，近視度數太高時，聽力都很差，因為我旁邊好幾位近視同學，我說你怎麼搞的，反應那麼慢？老師啊我沒有帶眼鏡。 「智苟不足，使君博如孔丘」，他說假使你智慧不足，就算你學問好得像孔子一樣，「術如呂尚」，你的本事大得比姜太公還高明，「焉往而不窮哉」，焉往就是何往，如果智慧不足，不管你到哪裏去都要倒楣的啊！就是這個道理。 施家與孟家的兩弟兄，本事、學問一樣，結果卻大不同，我們看到同一個學校，同一個科系畢業的同班同學，大家所學都一樣，但機運不同，他的應用也不同，遭遇不同，幾十年後，只有一兩個成功出頭了。俗語說「福至心靈」，表面上看起來這句話是沒有出息的話，是靠運氣，實際上是智慧的道理，心靈就是智慧，心境靈敏，智慧運用無方，自然福氣就來了。把文字倒過來說，就是心靈福至了。 這一段故事，列子現在引用的，仍是總題目<說符>的內容，這中間每個故事好像獨立的，其實不是獨立的，都是跟上面連續下來的，是一個系列。大家讀《列子》這一點不要忘記，每一個故事，都由人生的經驗，啟發我們人生之路要怎麼走。 孟家父子聽施家父子說過以後，「舍然無慍容」，舍就是放，心裡就放下；慍就是埋怨。自己心裡的痛苦都放下，外面態度也變了，也不埋怨了，就對施家父子講，「吾知之矣」，我們都懂了，「子勿重言」，希望你不要再說下去了。失敗了，又得了教訓，教訓已經懂了，再說就受不了啦。 這一段故事意義很深長，重點是人生作人做事要知時，所以佛經上講打坐修行一切功夫，就連練拳、練武功都要「知時知量」。等於我們身體虛弱要吃補藥，吃下去身體好了就要知止。但是你認為補藥很有利，繼續拚命的吃，那要吃出毛病來的，所以要知時知量。 上面是講普通老百姓，如何一步登天，走到成功之路。拿春秋戰國來講，等於說「以布衣而干諸侯」，以一個平民老百姓去向皇帝報告，貢獻很好的意見，用三寸不爛之舌取得卿相之位。一番話談下來，馬上可以當部長，當大元帥，在當時是很多的。其實這一番話，並不是嘴巴亂講，是幾十年讀書累積下來的知識學問。這中間有一個大原則，剛才我們都講過了，你們自己再去體會。 （節錄自南懷瑾先生《列子臆說（上）》） |
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