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◎百物不废，惧以终始 “易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始。其要无咎，此之谓易之道也。” 孔子研究《周易》到这里认为，《周易》的学问最发达的时候，也就是殷朝末年、周朝革命的时候。最为兴盛是文王坐牢时候的蓍作，因此才叫《周易》。 所以它用的词句都是真话，实实在在的直言。“危”是直言不阿的意思，当然也含有危险的意思在内，在这里不完全作危险讲。它正面的道理是要求天下太平。但易是变动的，在变动中容易倒下来。不希望它倒下来，便要把它扶持起来。所以就历史来讲，这里边包藏的学问非常的大。 “百物不废，惧以终始”，《周易》最后所得的结论，也就是这八个字。 所谓“百物不废”，就是一切万物之间互相都有一种关系存在。但是有一点很重要的是：人与天地万物之间时时都要谨慎小心，这就叫做戒慎恐惧。随时小心就是戒，做人要随时在戒慎恐惧中。“其要无咎，此之谓易之道也。” 戒、慎、恐、惧，并不是要我们终日生活在恐怖害怕中。如果那样，日子便过不下去了。事实上，也用不着这样。“其要无咎”，自己心中寂然不动，永远是太平的，“此之谓易之道也”。《周易》所要求我们的道理，就是这样。 这一段文字很容易懂，很浅易明白。其中的两句话“危者使平，易者使倾”是最高的帝王领导学，使不平的能够平，使要倒的国家社会不要倒。这个中间的道理、学问、方法，“其道甚大”，大太多了。 “百物不废，惧以终始，其要无咎。”这就要处处做到没有毛病，能够做到没有毛病，是“无咎”，这是《周易》里最主要的道理。 ◎爱恶相攻而吉凶生 “变动以利吉，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。” “变动以利言，吉凶以情迁。”是说，看卦爻辞的时候，要注意爻的变动是按有利还是不利说的，吉与凶是根据情理而变迁的。 “恶”是厌恶。“攻’与‘。取’互文，都是攻取的意思。爱恶相击就产生了吉凶，远近相攻取就产生了悔吝。按《周易)的体例，阴爻与阳爻为爱，在应位上为爱，在上下邻位相比爱。反之为恶。“情”是真情，“伪”是假意。真情或者是假意相互感应就产生了利与害。当然是真情相感就利，假意相感就害。阴爻与阳爻异性相吸为真情，同性相斥为假意。 “得”是合得来，大体上说，《周易》里边的情理，处在邻近的位置又合不来就凶。有的只是些小的伤害。那就会有忧悔或吝难。 为什么要卜卦去求不可知的一面？为什么八卦每一卦都谈变动？这都是就人类自身利害与需要有关者而讲的，也就是“变动以利言”。而吉凶呢？则是根据人类心理的需要而定。 同是一卦，在你看起来是大吉，在我看起来说不定是大凶，在别人看起来是大凶的，在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定，人们对事物的看法是着眼于利害关系的，“吉囚以情迁”，是看个人心理情绪的需要来讲的。 那在什么情况才叫吉与凶呢？“爱恶相攻而吉囚生”。你不喜欢，给我好了，对你是大凶，因为你不喜欢嘛!你厌恶它，而我喜欢它，我们两个！恶相反，爱恶因矛盾而相攻，吉凶由爱恶心理而来。孔子研究《周易》到这里，所得的结论是：世界上没有绝对的吉凶，没有绝对的善恶，没有绝对的是非，也没有绝对的好坏·····一切都是跟着人们的需要来的。所以“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而侮吝生”。需要的时候，一伸手就拿得到就很高兴，需要而得不到会很痛苦，所以“远近相取而悔吝生”。其道理就是如此。 |
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