《止学》大智慧：人无誉堪存，誉非正当灭

人没有名誉可以存活，不是正道得来的名誉却能让人毁灭。

从生存的角度看，名誉终究是身外之物，本是不该过分强求的。所谓但行好事，莫问前程，说的就是不要计较名誉、功利的得失。一个人没有名誉，只要他不走歪门邪道，生活照样可以平安无事。否则，在名誉上多行不法之事，到头来就难保自身安全了。于此胆大妄为者，大多是功利心、虚荣心极强之人，他们往往抱有侥幸心理，又不肯扎扎实实地工作。可以说，不务实的人生态度是人生失败的祸首，更是人们走向歧途的肇因。

张横渠说：痛苦和羞辱不值得忧虑，始终记得痛苦和耻辱却是可悲的事，名誉和利益不值得快乐，忘却名誉和利益才是真正的快乐。

物竞天择、适者生存。让我们容身的尘世之间，人人都在争，处处都在夺。有名的人，事事通达；无名之人，处处受阻；有财之人，有钱能使鬼推磨；无财之人，哭天不应叫地不语，又怎能不让人对名对利心生向往呢？然而就是在这种追求中，很多的人得而不知足，为名利所扰，虽声名显赫，虽富可敌国，却时时难得快乐，这种不快乐的原因在于对名利的追求让他们失去了自己的准则，成为了名利的奴隶，而奴隶是难得快乐的。

名利不可强求，但绝对不求名不求利的人世间是不存在的。为了每日三餐的保障，就得去求一份收入；为了不至于病死家中，不至于子女受不到教育，就得想方设法多赚些钱；堂堂正正一辈子，谁也不想被人说一句不是，落一个不好的名声，这些所求虽然小，但也是求。陶渊明所谓的乐得逍遥只适应桃花源，那里没有争斗，却也没有人气。这样的桃花源人世间即便真能够找得到，也没有几个人能够生存得了。因此说也只能做为一个梦想，在诗词之中被屡屡提到罢了。名利面前，重要的不是是否要求，而是采取什么样的态度，是让自己的思想去控制追求，还是让追求去控制自己的行为，这个前后的关系是必须把持准确的。

苏东坡说，我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。

人，一旦像东坡先生说的“游于物外”，而不“游于物内”，梦寐以求地沉浸在没有穷尽的“物”的占有欲，及其永无止境的膨胀的状态中，人都成了“物”的奴隶，那还有什么真正的人生乐趣呢？钱，可以使人不择手段；名，可以使人变得虚伪；欲，可以使人失去理智；权，可以使人胆大妄为……君不见，在种种物欲的引诱下，善男信女蜕变为不法之徒。这“游于物内”，人为物所役，不仅最后会失去人生的乐趣，还会失去人的最起码的良心和道德。

因而我们所主张的是，让名利为我主宰，不让我为名利主宰。能主宰名利欲望的人，懂得适可而止，知道什么时候该求，什么时候该舍；而被名利所主宰的人，却容易因之而失去理智，趋之若鹜，最终导致忧愁甚至祸患，便不是偶然的了。

古人道：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”常言又道：“人怕出名猪怕壮。”猪养壮了，必定是一刀的结局；人出名了，必会招人侧目、忌妒，加于迫害。所以，善于处世的人知道在名利两字上瞻前顾后，反复考虑，适可而止，有所节制，懂得适度的可贵。“过犹不及”的意识，在这里仍然适用。

比如三国时期的曹氏父子。父亲曹操很注意接班人的选择。长子曹丕虽为太子，但幼子曹植有才华，文名满天下，曹操有易储的念头。曹丕得知这个消息后十分恐慌，便跑去问他的贴身大臣贾诩该怎么办。贾诩说：“愿你有德性和度量，像个寒士一样做事，兢兢业业，不要违背做儿子的理数，也就这样了。”

一次曹操亲自出征，出发前，曹植当众在朝堂之上朗诵自己歌功颂德的文章，既讨父亲的欢心，又可显示自己的才能。而曹丕却伏地而泣，跪拜不起，一句话也说不出来。曹操问他为何如此，他哽哽咽咽说：“父亲年事己高，还要挂师亲征，我作为儿子心里又担忧又惭愧，所以说不出话来。”

一言既出，满朝默然，文武大臣们都为太子如此仁孝而感动。反过来一考虑，大家反倒觉得曹植只晓得为己扬名，未免有些华而不实，有悖于为人子之孝道，这样的人来做一国之君，恐怕难以胜任，毕竟写文章不能代替道德和治国才能吧？结果曹丕还是被定为太子。可是曹植仍然不吸取教训，不收敛锋芒，不装些糊涂，仍然结交名士，以才名炫世，最终被亲哥哥曹丕置于死地。

试想一下，如果当初曹植能认清形势，稍作收敛，或者不至于遭恨；而如果子罕不以不贪为宝，收受宝玉，也或者就不会在今天被以不贪而称道了。因而说，受名利所挟并不是真明白，不受名利所挟也不是真糊涂，到底谁明白谁糊涂，公道自在人心呀！

庄子说：“荣辱立然后睹所病。”其意思是说，人们心中有了荣辱的念头之后，就可以看到种种忧心的事情。过分关心个人的荣辱得失，就只能忧虑烦恼，无以摆脱。他在《徐无鬼》篇中说：“钱财不积则贪者忧；权势不尤则夸者悲；势物之徒乐变。”大意是说，追求钱财的人因钱财物积累不多而忧愁，贪心者永不满足；追求地位的人常因职位还不高而暗自悲伤；迷恋权势的人，特别喜欢社会动荡，以便从中扩大自己的权势。这种为名利之欲而主宰的人，得了天下，又当如何呢？所以说，名利面前，还是糊涂一点的好，懂得适可而止，便是足够聪明之人了。