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中医的五脏 中国传统哲学讲的是“气一元论”，精气是构造万物的基础物质，有个练丹功的人说金木水火土的五种物质是构成世界万物，会提出这样话的人，只能说他连起码的中医基础常识都不懂的中医盲，只能当一个笑话来说。构成万物的基础物质是精气，不是五行。构成人体的基础物质也是精气，也就是说，人体是由精气构成的。而五脏是人体精气运转的五个功能系统，而不是单纯的指五个实质器官。但这五个功能系统又和实质的器官有一定联系，五脏名称中，心、肝、肺、肾四脏是有实质器官（名称相同，但器官和功能还不是同一回事）。而脾则是有名无实，和命门、三焦等中医术语一样。 所以，理解中医，切不能以西医的解剖学来理解。因为中医是从精气和精气的运转角度去理解人体的生命，而不是单纯指某个器官。由是可知，五脏中的每一脏，指的是一个系统（是一个促进人体气机某种运转方式的某个系统）。五脏对应五行，五行学说应用于中医五脏，是以五行中的五种物质属性来作比喻，阐述五脏系统的功能。因为古人对于食物（或药物）的味道对身体气机的动转有某种趋向性的作用，后来就把食物（或药物）的功能以“味”来概括。所以讲中医五脏，一定要把五味也一并进行结合。 人体的五脏系统中，由以下组成： 肝（木）系统，由肝、胆、筋、酸味、怒志组成，主要功能是促进气机的向上升发； 心（火）系统，由心、小肠、脉、苦味、喜志组成，主要功能是促进气机向外展放； 脾（土）系统，由脾、胃、肉、甘味、思志组成，主要功能是气机运转的枢纽； 肺（金）系统，由肺脏、大肠、皮毛、辛味、悲志组成，主要功能是促进气机向下、向外的作用； 肾（水）系统，由肾、膀胱、骨、咸味、恐志组成，主要功能是促进气机向内收敛。 因为有这五大功能系统，人体的气机运转才能正常，人才能有生命。如果这种功能结束，人就死亡，所以《黄帝内经》说“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。”人的生命活动过程中的物质转化，称为“气化”（气化类似于西医的新陈代谢）。气化的基础源于气机的运转，如果气机不能升降出入，人就不能气化。《黄帝内经》里说膀胱者州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。于是有人就认为膀胱是气化的器官，这是错的，气化是身体五脏功能系统正常运转的表现，是气机运转的表达方式。膀胱藏津液，要气化才能出，如果没有气化功能就不能出，比如尿毒症，就是气化功能下降，导致不出。另外《黄帝内经》还说“腠理发泄，汗出溱溱，是谓津”；“谷入气满，淖泽注于骨，骨属屈伸，泄泽补益脑髓，皮肤润泽，是谓液”；“三焦出气，以温肌肉，充皮肤，为其津，其流而不行者为液。”可见膀胱不是气化的器官，而是把排尿之现象作为气化的具体表现加以说明，所以治疗尿毒症还可以用发汗的方式进行。 五脏是组成人体的五个功能系统，但五脏的功能正常，得有足够的物质为基础，整天谈气机的升降出入的气机运转，如果无气可运，又谈什么气机运转？但什么是人体的物质基础，这就是“精气”，精气是构成万物的物质基础。 精气有两方面，一是源于先天，一是源于后天。 先天之精，是在娘胎里形成的，而后天之精则是源于肺（吸天之清阳）和脾（食物的消化吸收），肾则是贮藏精气的仓库（肾主藏精），所以自古以来，对于虚损性疾病的治疗，总是在肺脾肾上做文章（《理虚无鉴》、《慎柔五书》、《不居集》等理虚专著里写得很详细）。人的生命活动，又要消耗能量（精气），于是肾中的精气由肝调动（肝主疏泄）上升，经过脾的运转，行于心、肺，充于全身。气化过程形成对身体不利的物质通过呼吸、二便、汗液等方式外排。 所以对于疾病的治疗方面，就要考虑两方面的问题，一是物质基础的不足，二是五脏功能失衡。物质基础不足，五脏功能就会下降，气机运转不畅；五脏失衡，又会影响物质的补充，造成身体虚弱。所以，不论什么病，不论是中医还是西医的治疗，都要从这两方面去考虑健康和疾病的问题。 很多人背几个《伤寒论》的条文就大唱经方，这是可笑的事，要知道，学习《伤寒论》是一定要和《金匮要略》相结合的（这两本书，原来是一本的，《伤寒论》是以三阴三阳为辨证体系，而《金匮要略》是以五脏为核心的辨证体系。三阴三阳，是离不开五脏系统的，可以说三阴三阳是五脏系统的延伸，如果以五脏为根本来看三阴三阳，就能把《伤寒论》很多问题看得清楚，离开五脏谈三阴三阳，这不外是些空洞的理论。所以学习《伤寒论》一定要结合《金匮要略》，以至于用《金匮要略》为指导思想。比如谈“太阳寒水”，这是源于《黄帝内经》“太阳之上，寒气主之”。太阳就是太阳，寒水就是寒水，膀胱和肾互为表里，太阳是膀胱，寒水是肾。没有必要去强行用一些玄之又玄的理论解释，越解释使读者越糊涂。这些问题就是把中医学脱离五脏体系造成的一引起问题，把一个完整的理论体系，强行割裂，再拼命讲解以显示水平，自古以来就是如此）。先学《金匮要略》，把人体五脏体系的问题弄通了，再去学《伤寒论》，这样把三阴三阳和五脏功能体系进行有机的结合，才能把《伤寒论》学透，临床应用才能左右逢源。 对于阴阳两方面的制约才能化生的问题上，肾的寒冷收敛和心的炎热展放是一对，肺的清凉肃降和肝的温和升发是一对。所以传统中医的五行理论上，称为金（肺）克木（肝），水（肾）克火（心）。这点很好理解，但是另外还有脾克肾（土克水）和肝克脾（木克土），这就有点说不过去了。于是有人就问，为什么健脾的扶养后天可以促进先天之精气的，还说什么后天养先天，怎么反而来克呢，这是指病理产物的问题。肾为身体的能量库，能量不足了，气化就弱，于是痰湿就会内生，所以肾为气化之根本。但是气化过程中，气机的升降之枢纽在于脾胃，胃为贮痰之器，健运脾胃，中焦的痰湿就会化开，气机才能通畅。所以土克水，指的是“水”这个病理产物。至于木克土，这是反了，思主脾，思则气结，气机郁滞不通了，肝才不能疏（中医称为“土臃木郁”）。怒为肝之志，怒则气上，阳气疏通了，脾才能健运。所以治疗脾胃病时，用些理气药和风药，就是为了升发阳气，使脾有阳气可运（中医称为“木能疏土”）。所以木克土，必定是先土郁才会导致木郁。所以木克土，指的应是气机升发无力，肝不能为脾疏导阳气，脾无阳可运才称为木克土。 人体气机的升降问题上，有两个是很重要的问题是一定要明白的。气机的升发得通过肝，气机的下降得通过肺。 肝主疏泄，疏和泄是不同的，疏是疏通之意，泄是宣泄、升发之意。也就是说，肝气不疏，才会导致肝不能宣泄。比如情绪压抑，气机不畅（肝气不疏），于是影响了肝的宣泄（升发）。所以治疗郁病，不是以风药来治，而是以理气药为治的，风药之性上扬，少用升发，多用则发散，所以疏肝解郁必定是重点在于疏通气机，而不是在于过用风药来发散。看到很多人治疗肝气郁滞，动不动就是柴胡、薄荷等风药，病人越治越郁，不得解，这就是因为过用风药，强行把气机上提，扰动了下元根本，所以治疗久郁之人，必定是以调理脾胃为核心，在调理脾胃的基础上加用补肾固精的药，使肾这个能量库有足够的能量才能促进气机的升发。 我们看到治疗肝气郁滞的两个药方，一是“逍遥丸”，二是“越鞠丸”。逍遥丸的组成是：柴胡、当归、白芍、白术、茯苓、炙甘草、薄荷、生姜，方中用柴胡、薄荷、生姜三味风药来升提气机，因为考虑到风药的升散问题，过用升散会耗伤肝血，所以又用了白芍和炙甘草的甘酸化阴。而越鞠丸的组方：用苍术、神曲、香附、川芎、栀子，没有用到风药，但理气药和活血药用得较多，并且用药偏燥。郁则脾不能运，于是痰湿内生，可以看出对于郁之重应用越鞠丸的思路为好，对于郁之轻则用逍遥丸为好。但两个药方都可以看出以调理中焦脾胃为主，逍遥丸偏于养，而越丸偏于运。所以肝克脾的问题，是说明了因为气机不畅导致脾不运化。 对于心之阳气的下降通过肺，这要看肺的特点，肺主宣肃。宣是宣发，肃是肃降。这说明了肺气如果不宣，就不能下降。对于这点，外感病最好理解了，不论是伤寒还是温热病，都见到病邪积于肺，使肺气不宣，才见肺气不降。《黄帝内经》里说“肺苦气上逆”，肺气本应要降才是顺，上逆为不顺，但是如果肺里有邪积，就会导致气机不降。 《伤寒论》治疗外感风寒第一方“麻黄汤”就是用麻黄宣发气机，用杏仁来降肃肺气。整天唱着什么“太阳寒水”的经方家们，为什么不想想受风寒要用麻黄和杏仁来调理肺气，这不外是因为寒邪积肺，使肺不能宣，影响了肺气下降。但受寒必伤阳，所以再用桂枝和炙甘草之辛甘化阳以扶身体的阳气，阳气足才能使肺气宣发，病邪祛除了，肺气才能顺，气机才能下降。温热病邪也一样，痰湿之邪也一样，总是因为肺气不利才使气机不能下降。临床上治疗，比如尿不通，大便不通，等疾病，如果见肺气不利的，用宣理肺气的药，就能尿能大便；另外见外感化热积滞于体内很严重，用宣肺药没效果，用通利药（利尿或通大便）反见汗出病解。 所以研究中医的五脏，一定要一个整体性的系统观念，而不是单纯一个器官的问题。这个系统中，还有六腑，六腑的通降，一是对食物的消化吸收，二是促进气机下降使气归于下焦之肾，三是化五脏之积毒（人的生命能维持就要有气化的存在，气化是全身整体性的，而不是指某个器官和某个系统，自然也包括五脏在内。所以五脏必定会有积毒“代谢产物”的存在，这些产物如果不排出体外，人就会生病，所以六腑的通降是维持五脏功能正常的运转，如果六腑不通降，五脏就不能正常工作）。 五脏对应六腑，心对应小肠，肺对应大肠，脾对应胃，肝对应胆，肾对应膀胱，这些都好理解，但六腑中另外还有三焦。三焦这是一个争论千年的话题，本人认为三焦就是人体，是人体的一个代名词，把人体分成三分，就称为三焦。所以本人所说的疏通三焦，指的就是调理五脏的气机平衡，使三焦（上中下）的气机能正常的升降出入。 五脏（加上心包应称为六脏）六腑还有十二经络，把人体内外进行有机的联系。经络仅仅是气机的通道，所以针灸、刮痧、按摩等治疗，对人体元气的补养起不到直接的作用，仅是调理气机而已。所以历代针灸学家，都对针灸方面提出了很多禁忌。 由是可以看出，影响气机的因素不外：五脏功能系统中的某个系统失衡、气化产物（或病理产物）的积滞使道路不通、元气不足使五脏不能正常运转。对于元气不足方面中医称为“正气虚弱”，气化产物（或病理产物）称为“病邪”。不足要补，有邪则要攻，某个系统失偏则调，《难经》里针对肝火上亢的治疗，用泄南方（泄心火）补北方（养肾阴），就是纠偏之法。有痰湿、瘀血、气滞、热积、食滞等产物的治疗，这是攻邪。对于元气不足的补养，用补益药促进肺的吸纳清气、脾的运化食物，使能量输入于肾中，如果是久病或老年之人，再加固肾药，把肾这个能量仓库加固，使藏在里面的能量不外漏。 但这补养元气、调理平衡、疏通道路这三方面上，有时是单一方面出现，有时是多方面相结合。单一方面的问题，治疗上就很单纯，比如伤寒外感化热引起的大便干结，用承气汤通大便就是了，大便一通，结热自去。但是如肝硬化腹水，问题就很复杂，有元气亏虚、有五脏失衡、有瘀血水湿的阻滞，治疗就要多方兼顾。今天上午我北京的小师姐手上有一个萎缩性胃炎的病人和我讨论，这病人舌质淡，苔薄白但有些腻，可是舌上又有很多的红点点。有个人留言“脾肾阳虚”，这病的本的确是脾肾阳虚，但阳虚之中还有伏热、瘀热，此时治疗还不能扶阳，如果一扶阳，药热就会和郁结的热邪相合，治疗上还得清温并用，疏导气血分消病邪为要。看到阳虚就用扶阳治疗，往往会治成湿热病，特别是很多慢性炎症，比如妇科炎症、胃炎等等，很多医生都会过用清热解毒药，服药时间一久，阳气受损，有的医生一看到阳虚，又马上转为扶阳，炎症又反复，于是久治不愈。 所以治病上，大道理谁都会讲，但细致深入去理解去治疗，就不是这么一回事了。这是要综合多方面的问题进行分析，把疾病和身体各方面的问题剥洋葱一样的层层剖析才行，见一点就定全部，盲人摸象的态度是治不好病的。很多慢性炎症的病人，到处看医生，自己也去看有关中医方面的知识，对中医也是一知半解，但一个小小的炎症就是解决不了，苦闷得很，原因就是治病的医生只看一个点，没有整体观念，对疾病上多种病邪相合的问题也没明了。 医生针对的对象是病人，任何高明的理论都要落实到人体上来，这是一个关键问题。现在很多人，用一些玄乎玄乎的宗教理论来说中医怎样怎样，这是一个笑话。宗教有些理论是可以用于医学，但是宗教不等于医学，这是有本质的区别。有人为了把中医实践的一些发现，归于宗教，这自然是不能信的。中医是实践性很强的，古代留下来给我们学习的中医学原理，是来于长期的实践升华，而不是空想出来。比如经络的问题，这自然是实践的发现，不是通过意念想出来的。有人说是通过道教的内观出来，这只要看下道教是什么时候创立，经络理论是什么时候形成，那个先那个后，从时间上就很好看出。且不要说《黄帝内经》之前的理论，就拿《内经》的形成时间和道教的创立时间来一对比，相差几百年的事，这不是一目了然了？？这是起码的常识啊。至于宗教方面的很多神通，超自然力量，更多的是魔术，魔术戏法花人眼罢了。观想能看到自己的经络，这是一个深层记忆的问题，一个人有事没事就想着身体内的气绕着身体的经络怎么转，想多了，就牢牢的记住了。把墙上挂一幅图，天天很认真的看，看个三年，谁不能把这图印在心灵深入？？？如果真的能看清自己的身体内在情况，为什么只能看到经络，看不到大肠里的大便？看不到膀胱里的那泡尿？？只能看到经络，信嘛？ 再看佛教的内观，因为印度没有中国的经络学说，没有经络让他们去想，讲的是空灵，所以就看不到经络，而是像《心经》里讲的“照见五蕴皆空”。 所以很多人为了维护他的利益，佛教的讲佛教如何好，道教讲道教如何好，还弄了很多所谓的科学理论，要说用科学研究，还不如去研究人的思维意识为好，这些人类的思维意识是什么个东东，弄明白了，宗教自然也就明白了。并且对中医怒则气上、思则气结、悲则气耗等理论也就明白了。
病没那么好治的，如果都像网络里一样，到处是高人，病人也就不要到处求医问药了，大医院里也不会这么挤了。
吴南京 2017年2月21日星期二 五脏治疗 五脏治疗 五脏治疗，是中医治疗学上的一个核心，这个问题非常关键，因为不仅仅是指导用药治疗，并且还指导人们的日常饮食问题，做到健康饮食。 《黄帝内经》是中医的根源，五脏理论源于此，五脏的治疗也源于此。但从《难经》和《中藏经》来看，有很多理论和《黄帝内经》是不相同的，可见中医学原来是有几个体系，《内经》不是唯一。本人对《内经》和《难经》里的五脏治疗，主要内容进行了些摘录。并进行分析。 肝苦急，急食甘以缓之。 肝欲散，急食辛以散之，用辛补之，酸泻之。 肝恶风。 《难经》“损其肝者，缓其中。” 肝的治疗很好理解，急和风是一样的，风性上扬。肝体阴用阳（体阴是藏血，要用血来柔养，用阳是肝为气机升发之门户，其性上升），肝气急，就是指阳气升发太过，甘药能补能缓，《难经》也说到肝虚要缓中。脾为后天之本，营气之源，脾胃健运则不郁木，并能生营血以养肝（中医称为土培木）。因为肝之性是疏散，所以用辛药。《黄帝内经》中所说的辛补肝，是指辛味顺肝之性以促肝之疏泄，酸泻肝，是指酸味的收敛，不利于肝之疏泄。但肝之疏泄得有阴血为养，所以治疗上，见肝气太急，除了用甘药缓中，还要适当的加酸药以收敛阴气，使肝得柔。中医治肝上，主要在两方面，一方面是“疏肝理气”，另一方面是“柔肝养血”。比如治疗肝郁的逍遥丸里，就用到了柴胡、生姜、薄荷、当归疏理肝气，又用了白芍和炙甘草的甘酸化阴以柔肝。肝是要有血才能柔养的，所以治疗瘀血是切不能过用辛散药，以免伤阴血。要活血化瘀，也得在甘药缓中生营血的基础上应用辛药散瘀。常见子宫肌瘤、关节痛、肝硬化等瘀血见症的疾病，很多人治疗，起手就是大队的活血化瘀药，病人开始阴血还足之时，药的副作用还不明显，但是后来，随着辛散药的应用，阴血渐耗，等到病人发现不对时，再四处求医，这时治疗已经较麻烦了。
心苦缓，急食酸以收之。 心欲软，急食咸以软之，用咸补之，甘泻之。 心恶热。 《难经》“损其心者，调其营卫”。 心之缓，不是春风拂杨柳的和缓，而是指涣散之意。喜为心之志，一个人天天开心过日子没屁事做，现在很多人说什么官司二代富二代怎么怎么的不上进。人家不要干活也吃喝不愁，不玩干什么？但时间一久，人的元气就涣散了，如果喜太过，就像范进中了举人一样的傻笑不已。肝的作用是促进气机向上升发，而心的作用是促进阳气向外展放，所以心气要收，心气收敛起来了，才能下潜到肾中。心恶热，原理也一样，心本来就是促使气机向外展放了，再加热，就会涣散得更厉害，所以要用酸药和咸药收敛，聚扰，所以说酸收咸补，但得有个度，这个度就是要看个体的消耗问题了。人动则生阳而血流加速，静则生阴使血流变慢。少动之人，血行慢，气机的展放也不会那么强烈，所以对于酸咸之味就要减少。记得以前在山村生活时，菜都要弄得咸咸的，长辈们也总是说菜要咸点，要不人干活没力气，但生活在城市里没怎么活动的人，还和山村里干重体力活的人一样吃得很咸，收敛太过，血行更慢，于是什么冠心病之类的毛病也就出来了。至于甘味泻心，此理不通，不论是从气机运转的角度理解，还是从药物本身的性能来理解都讲不通。特别是对于虚损性的疾病，甘药必用，因为甘能补。这是不是因为历史年代久远，抄书抄来抄去抄错了的原因。因为《难经》中的调营卫思路，应用临床治疗，经过千年的实践的确是有效的，一直被世人命名为调和营卫的“桂枝汤”里重用炙甘草，还有直接治疗虚损心心脏病也是必用甘药，所以甘药是不能泄心的，应为苦能泻心。因为苦药性燥，能耗阴血，心主血脉，阴血亏虚了，心无血可行，这才是泻。 用咸药治疗心脏病的问题，比如龙骨、牡蛎、珍珠母等重镇之药应用于早搏、房颤等疾病，对于症状的缓解的确很明显。特别是房颤方面，药方里用两三味重镇之药，实能做到一剂见效，于是病人也就很开心。我杭州有一个朋友的妈妈，七十来岁了，多年的心脏病，去年冬天因为外感见咳喘胸闷等症状，我用运中化浊为主治疗，病情得到好转，过年期间又见房颤，于是去找原来一直治疗的祖传中医（这些祖传中医，谓之为什么太医后人，用秘方治疗等等，这些内容，稍明白点的人都明白，因为真正祖传很牛的人，解放前都是家族里开诊所的，后来都被国家请到大医院和中医院校里工作了，九十年代起再打着什么祖传中医旗号的人，水平能好到那里去。这是起码的历史知识）。对于房颤的治疗，本人虽医知道用重镇药治疗一剂见效，但我还是很少这样治，因为考虑到心的作用是主血脉，为整个身体行血，且气机的展放是靠心系统，重镇药用一两剂缓解下症状是可以，但切不能过用，一过用反而抑制阳气的升发，心无阳可用，也就无力行血于周身，气机有降无升，疾病永不得愈。所以本人针对房颤方面的治疗，多是以穴位刺激来代替。比如用内关、三阴效、太溪等穴配合。很多人治疗失眠谓为阳气过亢上扰心神，也动不动就是重镇药来治疗，强硬把阳气往下压，很多人也失眠没治好，其它毛病反治出一大堆，这也是因为过用重镇药影响了气机的升发，使气机不能正常运转造成的结果。 对于虚损性的心病，治疗在于调营卫，这个“调”字大有讲究。不是补，不是泻，而是调。调，就是纠偏，把营和卫两方面纠正到正常称为调。心主血脉，血为阴为营，但气为血之帅，气为卫，无气则心无力行血，也就谈不上什么治疗了。所以切不能被前医把“桂枝汤”的理解以一句“调和营卫”就套用治疗。而是要看具体情况，如果是卫阳不足的则以补气温阳为主；如果是阴血方面不足的，则以润养精血为主。
脾苦湿，急食苦以燥之。 脾欲缓，急食甘以缓之，用苦泻之，甘补之。 脾恶湿。 《难经》“损其脾者，调其饮食，适其寒温” 脾为身体气机转运的枢纽，处于中焦，所以对于治疗中焦理解是如“衡”，衡指的是称杆。称东西时，称杆是要平的，所以治疗中焦脾胃病，用药要平衡，药量不能过轻过重。脾胃只有平衡了，才能为气机的升降出入提供便利。如果中焦痰湿之邪阻滞，气机就会失畅，气机上升难升，要降难降，出入也不利。 在中医上，脾是有名无实，因为中医的脾，不同于西医的脾器官。西医把脾切除了，人一样可以活，而中医的脾则是一个系统。但中医学上，李东垣提出脾要燥才能健，叶天士则提出胃要润才能降，而柯琴则提出肺胃为贮痰之器。痰是比湿邪更粘稠的湿，饮食入胃，如果不能及时的消化掉，的确是会积痰于胃。从现在临床上看，胃病上痰湿形成的比例要比阴虚形成的大得多。且从脾和胃的功能上来看，胃是一个囊，装食物而已，而要把胃中的食物化掉，在于脾。如果脾不能健运，胃就不能化食，腑气不通，气机就不能下降。苦能燥，胃中有痰湿，的确是用苦药燥湿，特别是江南的梅雨季节，房屋里的东西都发霉了，此时治疗，苍术、厚朴诸苦燥药应用的确很有必要。朱丹溪是浙江义乌人，见湿阻引起的气机运转不畅特别多，才会创越鞠丸，方中五味药，用了苍术、神曲两药以运转中焦，现在因为水果、冷饮、输液等社会因素，痰湿重的人更多，于是本人取其意，更加厚朴、苏叶等药提高化湿运中的力度。 有湿用苦药，虚则用甘药，这是治疗脾病的大药，但对于化湿方面，还有芳香化湿、淡渗利湿，就燥药方面也有温凉之分，这对气机的运转都有直接的关系。芳香化湿药，主要是通过气味重，把郁滞的气机疏散开，另外芳香药的药质多偏轻，比如藿香、佩兰、苏叶、石菖蒲等药，这些药大都有促进气机升发的作用，所以对于因湿阻气机升发不足的可以用温性的苦燥药和芳化相结合；淡渗的药，主要是把湿邪向下利，如茯苓、薏苡仁、滑石等，这类药煎起来没有什么味道，很淡，所以才称为淡渗。对于湿阻引起气机不降的情况，可以用苦燥和淡渗相结合应用，如果是因为上焦的阳气不能下降，见上焦热、中焦湿、下焦寒（见舌尖红，舌的中部和根部苔白厚滑腻，心烦、口渴、胃脘痞胀不舒服，四肢困重无力等症状），治疗上得用寒性的苦燥药和温性的苦燥药再结合渗利药一起用，比如本人常用黄芩、厚朴、苍术、茯苓等一起配合，这样就能使上浮的阳气下降。如果是湿邪充于三焦，这时就要三焦分消，比如“三仁汤”的思路进行治疗。 湿邪难治，难在天天要吃食物，稍有不对，湿邪又恢复如初。所以《难经》中提出的“调其饮食，适其寒温”是非常重要的生活常识。比如某人见舌淡苔厚腻的寒湿症，还一定要天天吃生冷的水果，这样的人，就算是用最合理的药来治疗，也是不会有很好的效果。所以对于饮食上的问题，一定要注意，吃一两次感觉不对了，就要节制。
肺苦气上逆，急食苦以泄之。 肺欲收，急食酸以收之，用酸补之，辛泻之。 肺恶寒。 《难经》“损其肺者，益其气” 肺的作用是促进气机的下降，所以肺气是要下降才为顺，上逆就不顺了。所以才会说肺苦气上逆。苦药能泄能燥，苦寒之药，都能降气，比如黄芩、大黄等。另外肺为贮痰之器，苦药能燥湿，湿痰同源，所以苦药用以降气。人体气机的运转上来看，肺和肝是相反的，肝是辛补酸泻，而肺是酸补辛泻。酸辛之味，自然也不是说药物的本身是补是泄，而是指肺的生理性能方面的问题。肺的肃降，在于宣发，肺中有邪在扰，才导致不能肃降，所了辛药的泻，是祛邪的问题，比如寒中有寒邪郁闭用麻黄宣散寒邪，病邪去了气机才能下降。 《黄帝内经》中来看，治心方面有“心苦缓，急食酸以收之。”“心欲软，急食咸以软之，用咸补之”。酸能收，咸能聚，心和肺都是位于上焦，可以看出来，要促使气机向下降，酸咸之味很重要。从中医学上的脉像上来看，夏天的正常脉是洪脉，秋天的脉是浮脉。也就是说上心肺之脉都是浮上面的，不外心脉比肺脉有力，夏秋是阳脉类。冬天的脉是沉进去的，春天的脉是弦而和缓，都是阴脉类。所以上浮的气要下降，得把气往里收，下面的气要往上升，得疏通，所以治肝用辛补，治肾用辛润。但是肺和心同处于上焦，心则恶热，肺则恶寒，这是完全不同的地方。《黄帝内经》“形寒冷饮则伤肺”，形寒指的是阳气不足，阳气不足的人再吃生冷的食物，就会影响肺气的宣发，从而导致肺气不能肃降。现在看到很多治疗咳嗽的药方，不去辨证，大队的寒凉药应用，的确是心寒。 《难经》说损肺要补气，现在很多人把人参、黄芪等药归于补脾，是因为甘味，但要知道肺主一身之气，肺气足肺才能宣肃。所以平常所说的“健脾补气”，这是两种治法，健脾是健脾，补气是补气。健脾的作用在于促进食物的运化，而补气的作用是在于促进肺对清气的吸纳。从营卫来说，补气在于卫的方面，健脾在于营的方面。《理虚元鉴》中治疗虚病的二统，说阴虚统于肺，指的是肺气的清肃，阳虚统于脾，指的是运化。这些理论看起来和《内经》不合，但还是一样的，补虚之用都是甘药，同样是说肺气的肃降和脾的运化之枢要。但书中对丹溪的“阳常有余，阴常不足”之论，理解的角度我是不会苟同。 《黄帝内经》中说到人过四十，阴气就留下一半，这阴气指的是肾气，而不是阴方面的问题。人的欲望过多，会扰动肾中精气，欲望越过，扰动就越厉害，所以朱丹溪用了很多文字提出了要灭人欲，做人要清心寡欲，这样才不会扰动相火。如果把这两方面结合起来理解，就可以明白，丹溪老人所说的阳常有余指的是人的欲望无穷，就会扰动肾气，使的肾气不足。如果因为他的一篇文章就定论为什么养阴派，这更是一个笑话。他是创制了大补阴丸一类的药方，但是还有玉屏风、越鞠丸等药方又是怎么理解的呢？我通过《名医类案》等书，收集了丹溪老人700多个病案，进行归类分析，他治疗更多的是以调理脾胃、疏通气血为核心。所以治学之要，切不能跟风，先认真把著者的原著认真看了再说。不过，有些医家写书时，在当时的社会时代上，为了体现某种意义，这是常有的事，比如某位医家技术一流，名气一流，很多跟风者看一点就下定论，看到丹溪写阴不足论就乱用养阴药，这不是著者的错。现在治疗癌症，也一样乱用一些所谓的抗癌药，治疗炎症乱用清热解毒药一样。金元四大家中，没有那位不精研内经，不通易理的。
肾苦燥，急食辛以润之，开腠理，致津液通气也。 肾欲坚，急食苦以坚之，用苦补之，咸泻之。 肾恶燥。 《难经》损其肾者，益其精。 肾为藏精之所在，所以说肾怕燥，但用辛药来润，此理是说不通的，辛药能行能散，比如苏叶、柴胡、麻黄、桂枝等发散药；川芎、红花等活血药；陈皮、青皮等理气药等等都是辛味，药的本身没有什么润的，辛味除了当归有些润以外，真的想不出来什么可以润肾了，于是有人实在想不出什么来讲辛能润肾，列举了菟丝子，但是菟丝子也不是辛味的啊。如果单纯从药的本身能不能润来讲，《难经》直接以“益其精”来说比较好，比如菟丝子、枸杞子、地黄、黄精等补肾填精药，都是润的。所以润肾用辛药，得从气机的升降来理解。肺主清肃，肺要宣才能肃降，辛入肺，辛药能宣肺，以起到气机下降的作用，所以《黄帝内经》里在“肾苦燥，急食辛以润之”，还加了“开腠理，致津液通气也”来解释辛味为什么能润肾之燥，是辛药用后，达到“开腠理，致津液通气”的目的，才使肺气肃降（人伤寒，腠理郁闭，内热不能外散于是见发烧，气机上逆，用“麻黄汤”发汗，汗出热退，气机下降，这才是理解辛能润肾的作用）。 肾欲坚，这个坚字很多人理解为“坚阴”，但具体说明什么叫坚阴，又没人说得出来什么叫坚阴，只说黄柏可以坚阴。但苦药只有黄柏吗？把五脏治疗的用药理论形成一个系统机械化，是李东垣形成的，因为李东垣并没有把一些原理说明白，导致后世只看到一个形，依样画葫芦的信念着。如果《黄帝内经》中说苦能坚肾，又能补肾。那么《难经》中所说的“益精”作用，苦药是不具备的，因为苦味是燥药，没有润肾的作用，也没有补肾的作用。所以这问题还得从气机的运转角度来理解。心为火，心火要下降于肾才能正常，苦寒之药能清心火，使火势下降；另外苦能燥湿，脾为气机运化的枢纽，湿去则气机下降的道路才能畅通。肾欲坚，坚指的自然是坚固之意。肾为藏精的仓库，仓库坚固才能更好的藏精，孤阴不长，孤阳不生，肾中的精气是阴阳两气的混合物，只有使心火下潜，才能使肾这个藏精的仓库更加坚固。
五味入五脏，用药如此，饮食也一样。中医上讲药食同源，很多临床治疗的药，就是日常生活的食物，不外是从中药柜里抓出来就成了中药。所以对于饮食和治疗上，五味太过，《内经》也有论述“多食咸，则脉凝泣而变色；多食苦，则皮槁而毛拔；多食辛，则筋急而爪枯；多食酸，则肉胝?而唇揭；多食甘，则骨痛而发落。此五味之所伤也。故心欲苦，肺欲辛，肝欲酸，脾欲甘，肾欲咸。此五味之所合也。”所以，一个健康人，平时的饮食上，五味要全，不能过偏。如果看到家中有谁出现较明显的偏食，就一定要去留意下，通过五脏入五脏，以及上述的治疗原理进行适当的把饮食口味进行纠正。这才是真正的健康饮食，而不是某位神人把某个食物的神化，也不是网络上小道消息的胡乱编写。 五味补五脏，同时五味也损五脏，只有平衡饮食，五脏才能平衡，元气才能充足，气机才能正常的运转。 另外对于五脏的治疗，还有情绪上的调整、针灸穴位上的应用、运动起居的适应等。 情绪上的问题，怒归肝，思归脾，喜和惊归心，悲归肺，恐归肾。气机升发不足，可以通过激怒的方式进行刺激，比如某人因为思虑太过，气机郁滞，脾的运化功能不好，影响了气机的升发，激怒可进气机的升发，以疏通中焦脾胃之气；悲伤之人讲些笑话让人开心。但这些也不是机械的对待，也一样得辨证，因为情绪是直接动摇五脏气机，所以才说神志内伤是直伤五脏，如果刺激太过，反而会有害。比如气机郁滞的肝气郁结不疏的激怒方式，对于暂时性的郁，元气没伤，可刺激得较重；如果郁的时间较久，脾胃失运，气血已经不足的，就不能太过于刺激，而是用中药、针灸等一起配合，可以用理气运中配合针刺穴位，另外小小的激怒一下下。如果病人久郁已经伤到肾元的忧郁症病人，此时切不能再激怒，而是要补养肾元，调和五脏平衡，使人的肾气充足，有力疏发气机，慢慢使人的气机正常运转。 所以治疗疑难病的医生非常累，要考虑的问题很多很多。而不是一张药方打发掉这么简单的事。另外病人自己的以及病人的家属进行相互的配合，这样的整体治疗才能达到理想的治疗效果，其中有某个环节不到位，那怕医生开最好的处方，效果都会大打折扣。
吴南京 2017年2月21日星期二 于义乌 |
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