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钱穆丨文 直到今天，什么叫文化？什么叫文明？有人加以区别，有人不加以区别，随所喜欢而使用。这些我们不再去仔细讲。 在我们中国，早先看见西方用Civilization，我们翻译为“文明”。前清时代，便有文明戏、文明结婚等种种话头，又常说文明人与野蛮人。 到了后来，我们又注意到Culture这个字，译成为“文化”，于是就有所谓文化人、文化界、新文化运动等种种话头了。 其实Civilization和Culture这两个字，都是很近代才有的，所以可说是他们西方人很近代才有的观念。但我们拿中国古代早就原有的“文化”“文明”二字来翻译，却是很有意义的。 我们《易经》上有所谓“观乎人文，以化成天下”的话。所谓“观乎人文”，“文”是指的什么呢？简单讲，文就是花样。譬如我们画一条横线，一条直线，一纵一横，一经一纬，这就成为一个花样，这就是“文”了。又如画一条粗线，又画一条细线，粗细相形，也是一个花样。或者画一条黑线，画一条白线，又是一个花样。人相处，有大人，有小孩，有男人，有女人，就有种种花样。 中国古人说，我们看着人相处的种种花样，就可懂得如何把来“化成”一个“天下”了。即如我们有男人，有女人，男女可以配成夫妇，那就化成了家庭。家庭是社会的开始，所谓“人道造端乎夫妇”。夫妇生了小孩，有老人，有年轻人，就有父子、兄弟。扩而大之，就有亲戚、朋友、乡党、邻里，这就造成了社会。再由此造成国家，又再上便造成了天下。 所以说“观乎人文，以化成天下”，这是我们中国古人的文化观。 这种文化观，可以说是有体有用的。“人文”就是一个“体”，就是一个客观事实。因为人生是有很多花样，并不是清一色的，有男有女，有老有小，有智有愚，有穷有富，有强有弱，有苦有乐，种种色色，这是人生的花样，即是“人文”。 人既然能在此花样百出的人文中相安相处，就拿这个道理放大，就可以“化成天下”。这个天下是个各色人可以相安相处的天下，那便是“文化”的天下了。所以“化成天下”就是“用”。人同人的种种花样，这是一个自然的体，也是一个文化的基础。 从这上面来化成天下，这是一个理想世界，这是一个人生最高的文化理想。我们认为这一个理想，并不是一套哲学，而竟是一套科学了。因其是根据着客观事实，照着这个事实慢慢逐渐演进扩大而完成的。人类相处可以终极完成为一个天下。此所谓天下者，就是 “天下一家”之天下。 上面我们说到，中国人在古代就已有了一个文化观念，而这个文化观念却和西方的不同。可以说西方人最先只讲“文明”，“文明”两字已是西方近代的观念。 像我这里有电灯，你学了，你那里也可以装电灯。我这里有自来水，你学了，你那里也可以装自来水。因此我们这里是开化的、文明的，你们那里则是半开化的、野蛮的。你们那里的文明是我们这里传播过去的。后来他们始有“文化”的观念继起。 文化是自己生长的。譬如我们懂得拍电影，也可教别人，但这只是一种文明。因中国人拍电影，另有一套情味，如编剧、导演、演员的表情等，使各地所拍电影，各有不同，这该叫是“文化”。文化是有各民族的传统个性在内的。 现在再讲“文明”二字。此二字出在《小戴记》，所谓“情深而文明”。 中国古人讲文，有所谓天文、地文、人文。如日月星辰，四时运转，这是“天文”；如高山深谷，水流山峙，这是“地文”；如男女老幼，智愚强弱，这是“人文”。“文”字涵义如此。 但如何叫“情深而文明”呢？文是条理，是花样，是色彩。若使其条理很清晰，花样色彩很鲜明、很光亮，这就是“明”了。 一男一女配成夫妇，倘使这对夫妇相互间的情不深，马马虎虎，那对夫妇便像灰色的，甚至是黑暗的。所以说情不深便文不明。若使这对夫妇的爱情深了，夫显得更像夫，妻显得更像妻，那就是“情深而文明”了。我觉得在中国古人观念里，这“文明”二字，也是很有意义的。 |
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