三句话对比儒道两家的境界

《史记》有云：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，‘道不同不相为谋’。”

话说在秦汉、先秦时期，儒道两家是经常互相掐架，水火难融。表现最明显的是《庄子》，嘲弄反讽加暗讽，简单是要把儒家给玩坏了。《孟子》也不简单，直接把道家杨朱给骂成了禽兽，《荀子》更是批评庄子“蔽于天而不知人”。

不过儒道两家经过这么多年的发展，到今天也渐有共通互融之势，相互也都留下了一些意义相近的名言。今天我们就把这些名言摘一部分出来，看一看这两家的思想到底有何异同之处。

己所不欲，勿施于人

一、己所不欲，勿施于人

“己所不欲，勿施于人”，出自《论语》，意思是你自己都不想要的东西，就更不要强加给别人了。

这句话，是孔子的名言，向来被后人广为赞赏，认为是孔子“仁”的表现。如果一个人可以推己及人，以对待自身的行为作为参照来对待他人，就很容易做到理解他人、宽于待人，行“恕”道了。

这句话的进一步延伸是“己欲立而立人，己欲达而达人”。自己想要成就功业，就去帮助别人成就功业；自己想要取得成就，就去帮助别人取得成就。也就是要把自己认为是好的东西，推及到其他人，我们在这里把它简化为“己有所欲，即施于人”。

于是庄子讲了一个小故事：从前，一只海鸟飞到鲁国都城郊外停息下来，鲁国国君让人把海鸟接到太庙里供养献酒，奏“九韶”之乐使它高兴，用“太牢”作为膳食。海鸟竟眼花缭乱忧心伤悲，不敢吃一块肉，不敢饮一杯酒，三天就死了。

鲁国国君很爱这只鸟，他用自己认为是最高规格的方法去养鸟，结果却把鸟给养死了。这就是“己有所欲，即施于人”的结果。如同鲁国国君供养海鸟一样，我们把自己认为“好”的东西施加于人，还认为是在对对方好，是在爱对方。却不知正是这强行施加的“爱”，最终变成了双方的拖累和负担。

所以无论是己所不欲，还是己有所欲，都不能施加于人。关键只在于“勿施”，而不在于是否为“己所不欲”。“勿施”，也就是《道德经》所提倡的“无为”。《道德经》通篇讲了很多“勿施”的话，比如“不言之教”、“善者不辩”、“以百姓心为心”、“以无事取天下”、“我无为而民自化”等等。

至于后世狂儒放言要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，在道家这里就更不值一哂了。所谓“天地本有心，生民自安命，圣往成绝学，无事方太平”。

不在其位，不谋其政

二、不在其位，不谋其政

“不在其位，不谋其政”，出自《论语》，意思是不在那个职位上，就不去考虑那个职位上的事，指不越过自己的职责范围去过问别人的事情。

谁都知道，一个和谐的社会，必然是一个人人安分而不无事生非的社会，是一个人人自爱而不触犯法禁的社会。故而孔子要求人们“不在其位，不谋其政”，提倡大家克己修身，遵循礼制，做一个安守本分的人。

于是庄子又讲了一个小故事：孔子周游列国的时候，来到名叫缁帷的树林，坐在长有许多杏树的土坛上休息。弟子们在一旁读书，孔子在弹琴吟唱。曲子还未奏完一半，有个捕鱼的老人下船而来，指着孔子说：“他是干什么的？”

子路回答说：“他是鲁国的君子。”渔父问孔子的姓氏。子路回答：“姓孔”。渔父说：“孔氏钻研并精通什么学问？”子路还未作答，子贡说：“孔氏这人，心性敬奉忠信，亲身实践仁义，修治礼乐规范，排定人伦关系，对上来说竭尽忠心于国君，对下而言施行教化于百姓，打算用这样的办法造福于天下。这就是孔氏钻研精习的事业。”

渔父又问道：“孔氏是拥有国土的君主吗？”子贡说：“不是”。渔父接着问道：“是王侯的辅臣吗？”子贡说：“也不是”。渔父于是笑着背转身去，说了一番莫名其妙的话。子贡听了不解，就去报告孔子。孔子一听，疑为遇到了圣人，赶忙出来追问。

渔父于是教育了一通孔子，大意是这样：天子、诸侯、大夫、庶民，这四种人能够各自摆正自己的位置，也就是社会治理的美好境界，四者倘若偏离了自己的位置社会动乱也就没有比这再大的了。如今你上无君侯主管的地位而下无大臣经办的官职，却擅自修治礼乐，排定人伦关系，从而教化百姓，不是太多事了吗！

《庄子》说：“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之”，这就是“越俎代庖”的来历。在我们看来，意思与“不在其位，不谋其政”也差不多，但其实在细微处有很大的差别。如果再加上《道德经》的“夫代大匠斲者，则希不伤其手矣”，就更容易理解了。

厨师虽然不做祭祀的饭菜，祭祀官也决不能越位来代替他；代替大木匠去砍木头，很少有不伤到自己手的。祭祀官为什么不能去代替厨师做饭菜？因为他不是厨师，所以去做饭会伤到自己的手。在这里祭祀官也代表天道，天道不会出手帮助人打架，就好像人不会出手帮助蚂蚁打架一样。二者奉行之道不同，所以不相为谋。

老子庄子孔子三个人，都是在讲“不越位”，但老庄的不越位，是因为自己奉行的道不一样，不具备那个能力；孔子的不越位，是因为自己没有被分配到那个位置，这就是差别。

不积跬步，无以至千里

三、不积跬步，无以至千里

“不积跬步，无以至千里”，出自《荀子》，意思是没有一步半步的累计，就没有办法到达千里的地方；不积累小河流，就没有办法汇成江海。

《道德经》说：“千里之行，始于足下。”而荀子说：“不积跬步，无以至千里。”这二者，一个是“始”，源始之意；一个是“积”，积累之意。千里之行，说是一步步积累而成的也并不为过，但最重要在于踏出脚下的第一步。因为踏出这第一步，是一个从无到有的质变，就像小鸡出了壳，它就不再是蛋了。

所以“合抱之木，生于毫末”，种子开始萌动发芽的那一刻，即为“毫末”；“九层之台，起于累土”，决定堆土建台的那一刻，倒下的第一筐土，即为“累土”。

“天下万物生于有，有生于无”，这踏出的第一步，这刚发出来的芽，这倒下来的第一筐土，即为“有”；在它们未有之前，都是“无”。天下万物都是从这个弱小的“有”成长起来的，却并不是由无数个它们积累而成的。

所以“千里之行，始于足下”，与“千里之行，积于跬步”，意义千差万别；“合抱之木，生于毫末”，而不是“积于毫末”。一颗树苗是树苗，一万颗树苗还是树苗，并不能积累成大树，而只有树苗生长，才会长成大树。

所以人只有迈出了第一步，才会有各种成就得以生成；倒下了第一筐土，才会有九层高台得以生成。重点是这个由“一”始而生万物，却并不是由一步积一万步，由一筐土积一万筐土。

从这里可以看出，儒家看重的是积累，是勤奋。所谓“勤能补拙”，“笨鸟先飞”，“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”等等。但道家看重的却是悟性，是方向。从无到有，这就是“悟”。如果悟出的方向不对，那么跑的越远，偏离的就会越远，“其出弥远，其知弥少”，“知者不博，博者不知”，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣！”等等。

其实，儒道二家适用的人群是不一样的，大家可以按照自己的需要，自由抉择。