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上面说的是“率性之谓道”，那么下一句“修道之谓教”怎么讲呢？刚才我们说了，率性就是要遵循天命，要大道自然，每一个人只要能够率性而为、体道而行，那就一切圆满了。但是，我们四川有句话叫做“人上一百，形形色色”，在这么复杂的人群当中，每一个人的知识、学问、道德修养，还有智商、性情、生活背景等各个方面，都不可能是整齐划一。有的人聪明一些、刻苦一些，对大道的体会就会快一些、深入一些；而有的人笨一些、懒散一些，体会就会慢一些、浅一些。不管聪明还是笨，体会得快还是慢，总之绝大多数人，如果不是天生圣人生而知之的话，都应该在不断的学习中去体道、去悟道。那么，这个学习的过程，就是接受教育、接受教化的过程。 现在中国的教育很成问题，已经成为全社会不满的焦点之一。《中庸》说“修道之谓教”，而我们的现代教育，可以说跟“修道”毫无关系。应试教育哪里有什么“道”可言？连像样一点的“术”都谈不上，把很多真正的天才都扼杀在摇篮里了。所以现在有很多人在反思，为什么在1949年以后，我们的这一套教育体系，没有培养出一个真正的大师来？ 说到教育，我个人不喜欢这个词，我喜欢“教化”这两个字。教育这个“育”字，有时候用在育苗、育种上，主要是孕育、养育的意思。在四川方言里边，说一根铁丝弯了，我们要把它“育”直了，总之，给人一种靠外力强扭的、痕迹很重且有意为之的感觉。但“教化”这个词多好啊！大化无形，真正让人有一种润物细无声的感觉。我们这儿有一杯水，你把一颗糖放在水里，不用去管它，慢慢地、不知不觉地，这杯水就变甜了，糖就化在水里了。我们的古代圣贤，他们面对社会中形形色色的人群，基本上不是用“育”的方式，而是用“化”的方式，春风化雨，让人有春风拂面的感觉，让被教化的对象，在不知不觉当中舒舒服服、一点别扭感觉都没有就走上圣贤之道了。所以我们读古书，常常读到“圣人以化成天下”，他并不是统治天下、治理天下，而是化成天下。化成是什么感觉？就是通过自身的德行修养，通过自己在人群中无私奉献的典范作用，让社会人群逐渐形成一种良好的、和谐的氛围，让天下人的心逐渐变得纯正、善良，从而追求理想中的大同世界。 这里说“修道之谓教”，指的就是古代圣贤不用去强求别人，而是通过自己求道、体道、行道，用一种道法自然、润物细无声的方式，从而教化天下万民。所以，自己严以律己、毫不懈怠地修身修道，就是教化众生的最佳方式。 人们经常说“言教不如身教”。所谓身教，就是通过完成自己的精神修养，以自己精神实践、人生实践作为榜样，让自己周围的人也能够有所体会，得到感化。所以，教化他人的最高境界，就是自修自行，就是自净其意。《大学》里面也说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。从地位最高、最权威的人物，到最普通的老百姓，都要以修养自身的品德作为根本，这也是对“修道之谓教”的旁注。 所以我们看，《中庸》开篇三句：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，可谓是斩钉截铁、一气呵成。它一下子点到了我们生而为人的要害之处，同时又把我们的个体生命，安置于天命与道的这个大背景之中，告诉我们通过个体的修为，就能够改变世风、教化天下。 我们再往下学习。“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，这是对道的一个描述，告诉大家这个大道，它是无时不在，无处不在，无论是古往今来，还是四方上下，无一不是在道中，所以是“不可须臾离也，可离非道也”。 道在哪里？道就在我们的生命中，就在这个鱼龙混杂的社会中，就在这个茫茫无尽的宇宙中。没有任何一个事物是超出于大道之外，同时大道也不可能离开这个大千世界而独立存在。怎样去体会这个道？就在当下去体会，就在每一个人的身心性命上去体会。很多人以为求道、悟道，必须要住到庙子里去，必须要住在山洞里面，必须要像那些苦行僧一样打坐苦修，才能悟道、得道。不是这样的！《中庸》这里就告诉我们，道不用求、不用找，每一个人都有道，因为“不可须臾离也”，你不可能离道而行。既然须臾不离，那么要想认识这个道，最好就在自己最亲切的地方下手。什么地方最亲切？自己最亲切嘛，零距离啊！就要在自己当下一念中认识。我们在座各位，只要在这当下一念中，能一下子认得实、透得过，那就恭喜了！你现在就可以离席而去。有没有人认得这个？认得就可以离席，后面的课都不用听了。 如果没有这个体会，我们就要老实去求道、体道、修道，那么就需要下手的方法。什么方法呢？就是下面这一段：“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。 这段核心的字眼就在“君子慎其独”，这个是修道、体道、行道的根本。儒家讲的慎独功夫是一整套修行的理念，从这里来看，这个慎独功夫也有一个步骤。首先应该做到什么？就是“戒慎乎其所不睹”，首先是戒。 说到戒，佛教是最讲究戒律的，佛教以“戒、定、慧”为三学，戒是放在第一位的。首先你要知道不能够做什么？这个是必须明确的，就像我们作为社会中的人，社会的法律就是我们的戒律，作为一个公民我们必须遵守法律，知道犯法的事做不得。这是最基本的前提，不然的话，你就没办法在这个社会中正常生存。在佛教中，作为一个佛教徒做不得、不能违犯的条款，就称之为戒律。那么，儒家说要戒什么呢？就是要“戒慎乎其所不睹”，就是要警惕、杜绝自己在道德修养上的盲区。所谓不睹，就是自己看不见嘛，我们自己往往都看不见自己性格上的缺陷，往往也认识不到自己在为人处世当中的毛病，更不容易发现自己在思想上、语言上、行为上的一些错误。如果我们看不到自己的弱点和缺陷，那谈什么修养？所以，我们学修的前提是“戒慎乎其所不睹”，一定要先认识自己，认识自己的优点有哪些、缺点有哪些，才能谈得上发挥你的优点、弥补你的缺陷。这是第一步，戒。 慎独功夫的第二步，就是“恐惧乎其所不闻”，要心存恐惧、心存敬畏。恐惧什么？恐惧“其所不闻”，害怕听不到别人的批评，害怕认识不到自己的缺点和不足。君子闻过则喜，不闻过则惧，因为不闻过，则不可能改过，缺点和不足就会永远伴随自己。有些人虽然也知道自己身上有哪些缺点，但是却抱着无所谓的态度，没有这个恐惧之心，那也不可能去改正和弥补。当然，自己有了毛病，尽管别人还不知道、还没有发现，自己也要警惕，要保持敬惧之心。 所以，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这是我们在心性修养上的基本要求，只有以这样的心理状态来面对自己，才有可能更进一步地提升。 |
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