王德峰老师《中国哲学的人生境界》之五

  

今天的内容有些枯燥、生涩，但却是解除我们生活烦恼的核心思想的表达。

我们看世界是用眼睛去看的，但佛家却说，要用我们的心去观。我们的心能够观到什么？

王老师说，人到了40岁，还不相信命。此人悟性太差。您同意吗？

如何出世？这条道路如何走？《大藏经》45卷《宝藏论》中有一段话：譬如有人于金器藏（仓库的意思）中，常观于金体不睹众相。虽睹众相亦是一金。既不为相所惑。即离分别。常观金体无有虚谬。喻彼真人亦复如是。常观真一不睹众相。虽睹众相亦是真一。远离妄想无有颠倒。住真实际名曰圣人。我用这一段说明什么？举一个例子，你背着LV包包向我走来，我一眼望去，噢，世界顶级的包包。再看自己的包，简直不是包。可是，它还是包。

我们人生在世，为什么难以超越现实，超越现实的道路被什么阻挡了？就是被“相”的分别所阻挡。“相”的分别是如此真实，你做了处长，我还是小小的科员，我们就停留在“相”的分别上了。这客观的差别我们正常的认识能力都知道是真的。但真人呢，不赌众相。我们要走超越现实的路，第一步，扬弃“相”的差别。我们感官看到，项链不同于戒指，但是，我们另外一种“观”的能力，就是看到“金”本身，“金”本身怎么能看到呢？金体不可能脱离“器”而存在，看到“金体”是你的心看到的。真人能从千差万别的事物中看到本真的东西。就好像从种种的金器中看到金本身。“金”不能离开器而存在，我们拿不出“金”，观到金者是我们的心，心所观到的也不是假的，叫“体”，“体”如果离开心去观，也无法存在。几层意思，第一，“体”是心观到的，第二，“体”不能离开“器”，第三，心能够观到“体”，说明“体”与心是同一个东西。这有点哲学的思辨在里面，它告诉我们，慧能是对的。

慧能有一句话说，“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”佛法是佛学的真理，不脱离人世间的，就像金不能脱离金器，你要觉悟不能脱离现实生活，但现实生活种种相的差别，又让你不能觉悟。所以，下面的事情是我们自己的事情。“以心观体”，这样心和体就统一为真理了。所以，佛性的实在性，就在现象世界中，全看我们的心能否发现它，如果发现它，就不是普通的心，不是跟着“相”走的心，是主体的心，叫“本心自悟”。于是，我们推论走了一条很有意思的道路。在金器中发现金子，金子不能脱离金器，金子只能是我们心才能体会到，金子不就是我们的心吗？金体就是我们观到金体的心，生活的真谛也就是我们的心，真谛不离俗地，在日常生活中，在种种的“相”，在种种的分别中，你能在俗地中看到真谛。这条道路就是出世的道路。

我们本有此心，我们本能出世，此心的用法是关键。这个心，本来就在那里。在哪里，在孩子的那里，叫童心。童心观事物和我们不一样。我们观事物，看到事物和事物的区别，而童心观事物，可以从微小的事物中，看到美。也许他发现苍蝇的翅膀也是美的，而我们却看到苍蝇传播细菌。儒家承认童心。佛家也说我们本有佛性。但我们成长的过程本真的心向外疵求，开始脱离它。然后我们越走越远，走到外面疵求万物，被万物之差别所牵虑，越扯越远。然后张力就来了，那颗本真的心还在，那个向外求的心也在，两个心开始对话。两个我在对话。当我们在得意的时候，是一个我表扬另外一个我，当我们后悔、自责的时候，是一个我批评另外一个我。于是我们就在这样的烦恼中。是两个我在对话，时而自满自得，时而后悔自责，都是两个我的对话，这两个我是怎么形成的，是心的分离过程。本来的童心开始关注外部的差别了，‍成人不自在，自在不成人。开始懂得趋利避害了，趋利避害当然要区分事物，区分事物叫“相”的区分，你开始执着于这一点。原来的童心还在，于是，两者的张力强大到一定程度就产生我们的苦恼。所以，苦恼不是别人给我们的，是我们自己产生的。

于是，问题就来了，如何来修这颗心，结束两者的对话和张力。我们来恢复本有的佛性。或者儒家说的“明德”。《大学》“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”第一个明是动词，第二个明德，是我们本有的和天道一致的心，它虚灵不昧，后来它被遮蔽了，遮蔽的原因是我们的生活，环境生活内容增多了，增多了许多我们欲望的追求，就是私欲之蔽，还有我们人与人气质之性的差别。人之初，性本善；性相近，习相远。习就是后天的生活的内容，导致了，私欲之蔽和气质之性，明德被遮蔽。明明德，就是让原本明德再呈现出来。这个功夫禅宗专门讲，禅宗启发了后来宋朝明朝的新儒家。出世之路要相信自己本有明德。我们看世界有另外一种方式，不是用耳目来观，而是用心来观。此心观到的，就是那个事件的真谛。

出世还有一个前题要有一个基本的认识，就是天命。儒家和道家的天命观都一致，人生在世，富贵穷通的差别是命。这件事先要搞清楚，这件事不搞清楚，修心不可能有，明明德的事情也不可能去做。因为，你会觉得此生的任务很大，趋利避害，去追求一个名一个利，在前方等着我们。所以，孔子说，不知命，无以为君子。孔子的弟子子夏说，死生有命，富贵在天。道家特别相信天道对人生的规定，《庄子》谈到了，天下有大戒二：其一命也， 其一义也。第一，你出生于这个民族中，这个民族给你的义务你无法逃脱，你到那里都是中国人。第二，人生在世，富贵穷通，无以逃脱，安之若命，是我们的态度。可见，儒家和道家都相信有命。

我们今天的中国人相信命吗？恐怕一部分相信，一部分不相信。年轻人更不愿相信。我们现在坊间有很多励志的书，这些励志的书是让我们看到商界精英的成功来自于他们非凡的努力，坚韧不拔的意志，怎么可以讲天命观呢。

我年轻的时候，我也相信命运是在我自己手中的，到了四十岁，发现不是那回事。许多的经验确凿无疑地告诉我，我的努力不比另一个人差，智商也不比他低，家庭背景也差不多。结果他少年得志，年纪轻轻就坐到教授、博导。此刻我却硕士尚未毕业。各位在自己的生活中，也会遇到类似的情况。于是，我得出了一个重要的结论，后来复旦传出来了，说是王德峰的名言：一个人到了四十岁还不相信命，此人悟性太差。 

未完待续。谢谢浏览。