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文/贾书亚 夏丏尊在《谈吃》里开玩笑说“中国人是饿鬼投胎来的”，话虽刻薄，却是入木三分。对于“吃”，中国人有着近乎于宗教的狂热。这种的以食物为偶像的宗教，对于国人的世界观有着怎样的影响呢？ 一个民族只关心脚下的事情，那是没有未来的；一个民族有一些关注星空的人，他们才有希望；一个民族能审视灵魂，他们才有未来.——黑格尔 《红楼梦》有这样一段情节：贾母请客，有一道菜叫“茄鲞”。常年吃茄子的刘姥姥说：“别哄我了，茄子跑出这味来了，我就只种茄子了。” 众人告诉她，千真万确是茄子。她请教做法，凤姐说：“这也不难，才下来的茄子，把皮刨了，只要净肉，切成碎钉，用鸡油炸了，再用鸡肉脯子合香菌、新笋、蘑菇、五香豆腐干子、各色干果子，都切成钉儿，拿鸡汤煨干了，拿香油一收，外加糟油一拌，盛在磁罐子里，封严；要吃时拿出来，用炒的鸡瓜子一拌，就是了。”刘姥姥听了说：“我的佛祖！倒得十来只鸡来配他，怪道这个味儿！” 中国人历来注重吃，以为做人就是为了吃，所以中国的饮食文化也成了一项举世瞩目的生存特色。从纣王酒池肉林的糜烂宴乐,到清帝的千叟宴满汉全席，再到前几年《舌尖上的中国》。中华民族似乎数千年来始终围绕着一个“吃”字打转转，也乐于将人生全部快乐倾注于举杯投箸之中。 注重吃喝本无可厚非，毕竟“民以食为天”。但国人的可悲之处在于过多关注“吃喝”层面的事情，纵使真有“手不释卷”的读书人，多数也是冲着“黄金屋”、“千钟粟”的读书。苏秦为了功名利禄，可以引锥刺股、不吃不睡读书三天。中国人如此注重口腹之欲，怎有“闲情逸致”像希腊人一样“吃饱了撑的”去仰望头顶的星空呢？ 中国哲学以儒、道为首，提倡“与天地万物为一体”，以心性的提升为目标，落脚点却始终处于现世，修学目的也始终指向日常生活。孔子说：“下学而上达”，通过形而下的事物去发现人生真正意义。中国“吃文化”与这一思想的契合是最为直接的。“远大高明”是中国人成圣的特征，实践起来却离不开人伦日用。正如新加坡华裔美食家蔡澜所说：“其实人生的意义，就是吃吃喝喝”。 “饮食男女，人之大欲存焉”是孔子对于人存在的看法。人生命里有两件大事——饮食和男女。一个是食的问题，一个是性的问题。这种看法是形而下的，只关注现实的问题而不去思考人存在的价值和意义。这套实用主义的学说潜移默化中国人数千年之久，及至今日，实用主义、功利主义的痼疾可以在国民的教育中体现出来。 “民以食为天”——食物是中国人最大的信仰 比如说，“形而上学”一词对很多中国学生来说并不陌生，假如问他们什么是形而上学，大抵会得到两种回答： 第一种会嘲讽中国教育：“呵呵，别看我学了这么多年的哲学，其实我也不知道什么叫做形而上学。只知道有这样一个名词而已。”这种学生大概了解自己在学校里学到假的哲学，但自己却无力改变中国的教育体制，故而用轻蔑的态度表达对应试教育的不满。 第二种会照搬教科书回答：“形而上学就是脱离实践的，用孤立、静止、片面的眼光看问题。”这类学生大抵都在用“孤立、静止、片面”的眼光看问题，中小学是班里的尖子，但是到大学会发现：“那家伙不是差等生吗？为什么老师做科研项目找他没找我？” “形而上学”从初中谈到大学，人人都知道，但能够具体阐述的人少之又少。由此可见中国国民教育的弊端——实用主义。在中国学生看来，哲学不事生产，不像物理化学能产出利益，这种学问何用之有？加之中国教科书对形而上学的抹黑，自诩为世界上最智慧的中华民族，上至政府官员，下至学生百姓，谁愿意去学习这样一门呆板机械的学问呢？ 究竟什么才是“形而上学”？哲学从古希腊发展至今两千六百年，无数聪明才智尽其一生探寻的“形而上学”真的可以用“孤立、静止、片面”这些字眼加以概括吗？ 其实，单就“形而上”一词的本意，也并无明确的价值判断。出自《易经》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。“形而下”是指具有形体的事物，“形而上”就是指形体之上看不见，摸不着的东西。“形而上学”，就是指专门研究看不见、摸不着的事物的一门学问。对于此类超验的问题，国人一向是嗤之以鼻的，几千年前就已经编排了《杞人忧天》的故事来笑话他们。 再比如说，上帝存不存在？人有没有灵魂？天堂和地狱存不存在？这个宇宙是由一位造物主创造出来的呢？还是宇宙大爆炸偶然产生出来的呢？我周围的人会不会像电影《楚门的世界》里的人一样，都是演员？还是这个世界其实像《黑客帝国》里描绘的一样只是一个程序？假如这个世界是由造物主创造出来的，那么我们和他存在某种必然的联系吗？按照基督教的说法，我们在世界短暂的停留就是为了进入永恒的天堂而预备的吗？还是按照存在主义“存在先于本质”的哲学观点，我们只是浩瀚宇宙中一颗渺小星球上正在爬行着的一堆碳水化合物？如果是这样，我们和一条咸鱼又有什么分别啊！ 《黑客帝国》中叛徒塞弗的选择：宁要虚假的幸福，不要痛苦的真实 思考这些问题会痛苦，但这种痛苦是“人”与动物根本区别之所在，人之所以高贵，正是因为人拥有这种思考形而上学的痛苦，不像动物只关注吃喝层面。并且面对这个问题，人人必须做出选择——在痛苦思考的人和快乐生活的猪之间做一个抉择。 这种寻求真理的痛苦对于具备超验信仰的人而言，比生命更重要，乃至可倾其一生去寻求。在只关注“吃吃喝喝”，不愿意思考的中国人眼里显得无足轻重，荒谬可笑。黑格尔在《哲学史讲演录》表达了对中国哲学的看法，在他看来，中国哲学一直处于哲学发展的低级阶段，严格来讲，还不是真正的哲学，而只是一种“生活哲学”。 中国实用主义的哲学带有强烈的机会主义色彩，表现出只重身心践履而轻视哲学思辨的特点，这种只寻求当下超越、不追求彼岸信仰的特征，塑造了中国人实用主义的性格，削弱了中国人的思维能力，使得中国人失了对人的生命、宇宙本质等形而上领域的终极关怀。 诚然，吃的问题是每个人必须面对的。国人以“吃货”的身份为荣，本来无可厚非，但是中国“吃文化”背后深层结构的弊病，又有多少人能看出来？即使看出来，又有多少人能在“实用主义”的潮流中逆水行舟，真正地从个体出发，“杞人忧天”地去思考一些“形而上”的东西呢？ 世界读书日的中国展品——书本蛋糕 当希腊人庄严地把“认识你自己”这一箴言写在太阳神阿波罗神殿的大门上时，就已经展开了对“人”和“宇宙”这世间最奇异的事物的思考，与希腊哲学一脉相承的西方文明的发达并非理所当然，而是背后有无数个哲学家在默默地耕耘撒种。一个国家文明真正的崛起，不在于刀剑的锋利，也不在于炮弹的威力，而在于有多少“仰望星空”人，在于有多少个思考“形而上学”的个体。 |
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