“哲学三大问题”和哲学有关系吗？

弗洛伊德人格理论认为，一个婴儿刚生下来是只有'本我'而没有'自我'的，只有当他开始探寻'我是谁'这个概念的时候，他才开始真正的成为一个'人'。而当人有了“自我”意识以后，人生似乎就总要经历这么一个阶段——我们会思考“我是谁？从哪里来？到哪里去？”这三大终极哲学问题。我每次思考这三个问题的时候常深陷其中不能自拔，至今未能参透，就简单说说自己的看法。

我是谁？从哪里来？到哪里去？

我的名字、社会身份、拥有的物质生活甚至是我的身体，这些并不是我，而只是我的属性，把它们从“我”中去掉后，“我”还是我。

哲学家约翰·洛克的个人身份记忆理论认为：是经验的记忆让你成为你。电视剧中也常可以看到这样的桥段——主人公因为一场意外而失忆，被人救醒后忘了自己是谁，发生了什么，于是在此之前的人生仿佛统统与自己无关一样，开始了一段全新的生活，直到记忆偶然恢复以后才想起自己是谁。另外医学上因接受器官移植手术而存活的病人，在康复以后可能会出现一些与自己手术前完全不符却与器官捐赠者类似甚至是完全相同的行为或想法，那么这个人还是原来的那个人吗？

这些情况似乎都从侧面证明了一个人的记忆使其成为自己，在某种程度上来说确实如此。但仔细想想，事实真的是这样吗？设想一下假如未来的世界里每个人都有一个甚至是多个克隆体，他有着和你一样的相貌，有着你所有的记忆，那么可以说他就是你吗？我想真正的那个“你”是不会同意的吧。

而另一方面神经科学也显示，我们的大脑中没有什么让所有东西都集合在一起的中心区域，那么当你观察大脑，观察大脑如何形成自我意识，你会发现根本不存在什么中心控制点，不存在所有事件集中发生的区域。大脑中有大量不同的进程，各自以相当独立的方式运行着。但是，它们之间相互联系的方式使得我们有了自我意识。

英国哲学家朱利安·巴吉尼在他的书里把这称之为自我迷局，就像机械迷局一样，这不是说我们不存在，而是这个迷局使得我们感觉在我们内部有一种更为统一的存在。如果这种想法是真的，就意味着我们每个人都没有持久的核心自我，没有永恒的实质，这是否意味着自我是一种假象呢？是否意味着我们并不存在，没有什么真正的你？

托马斯·梅辛革，布鲁斯·胡德以及苏珊·布莱克默这三位心理学家都支持这种假象学说，认为自我是一种假象，是虚构的。我不太赞同这种学说，因为我明明能够感受到自己的存在，又怎么会是虚构的呢？

那么“我”又到底是谁？我又从宗教里寻找答案。

南北朝时期，五祖弘忍法师因渐渐老去让弟子们每人做首偈子，谁做的好就把衣钵传给谁。于是便有了如下两个经典的偈子：大弟子神秀写的是——身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。当时还无名的慧能将其改成——菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。慧能后来继承衣钵成为六祖，创立南宗。

慧能的偈主要意思是：世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。《心经》中也说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这与道家思想不谋而合。

如此说来，“我”即是空，空即是“我”，世上有我也无我，无我也有我。我是我，又不是我。

而关于从何处来到何处去这个问题，我首先想起的就是《西游记》里唐僧经常说出的那句“贫僧自东土大唐而来，上西天拜佛求经而去。”每一次都双手合十，十分虔诚。

从生物学上说，自打父亲精子与母亲卵子结合形成受精卵的那一刻起，“我”就诞生了，而当停止心跳停止呼吸的时候“我”也就离开了人世。如此说来，这个问题的答案就是大多数人所说的那样——从娘胎里来，到坟墓中去。

广义上讲，这个问题的答案可以一直追溯到生命的起源，追溯到宇宙的形成——宇宙大爆炸产生了地球，地球又由于适宜的环境而孕育出了生命，生命一步步发展至今直到“我”的父母的结合这个世上才有了我。但是假设一下，如果你的父母没有结婚，那么这个世上还会有你的存在吗？答案是否定的。那么“我”又到底来自哪里呢？我觉得是来自于佛教所说的因缘和合。因缘具足，宇宙大爆炸了；因缘具足，地球产生了：因缘具足，生命出现了；因缘具足，你的父母结合了；因缘具足，你诞生了。

但这里所说的“我”的概念似乎变狭隘了，诞生的只是“我”的肉体，而肉体只是一副躯壳而已，并不是第一个问题中所说的真正的“我”——当肉体最初诞生的时候对这个世界是一无所知的，这个时候他还没有自我意识，所进行的一切活动都是出于生存的本能。随着对周围环境认知能力的加深，自我意识慢慢的出现了，他会用自己的眼光去观察周围的一切，用自己的内心去感受周围的一切。

如此，才算得上是一个真正意义上的人，这样的我也才是一个合格的“我”。因为一个人如果没有自我意识，那他就不会知道自己的存在，更不会知道自己是谁，他活着纯粹是为了满足生物本能而已，与行尸走肉无异。

所以，我是来自于自我意识的产生，肉体只不过是自我意识的载体罢了。那再进一步想想，自我意识的产生又是来自于哪里呢？来自于周围的环境，来自于万事万物。因此“我”归根结底是来自于虚无，来自于空，来自于道家所说的一。

那么当我们来到这个人世以后，又该往哪里去呢？真的是要向死亡进军吗？也许答案并非如此。要不然明知坟墓是生命的最后一站，为什么还会有那么多的人在认真而努力的活着，直接等死不就完了吗？难道是因为觉得离死的时间还挺长找点事做打发时光？嫌时间长直接拿刀脖子一抹或者吃点毒药岂不干净利索？又或者是迷恋人间恐惧死亡，得过且过混吃等死？这倒还真有可能。

其实从哪里来就必然要回哪里去，你怎么来的就怎么回，你来自于虚无，来自于空，来自于一，最终也一定是回归于虚无，回归于空和回归于一。

从一出生开始我们就坐在一辆名叫时光的列车上，每个人都只有起始站和终点站，中途不可下车。这是一个既定的事实，但是两站之间的路线你却可以自由选择，我们谓之为人生。那么人的一生又该怎样度过？我觉得人生应是一场修行——我们在成长的过程中因耳濡目染潜移默化难免会沾染多多少少尘世的恶俗，修行的目的就是为了明心见性，以期达到“本来无一物，何处惹尘埃”的境界，能够让我们在离开人世的时候可以和我们初到人世时一样天真无邪。