解经 恒卦代表恒久：亨通，没有危害，有利于守持正固，有利于有所前往。 论经 恒卦代表着恒久，恒久便会亨通。这种亨通有三个方面的意思：其一，如果能一直恒久，那么便会亨通；其二，要想亨通，那么就要走正道；其三，每个人的亨通之道不同，需要经常反思保持自己的道路，这样才能恒久而亨通。
解经 《彖》说：恒，就是恒久的意思。是阳刚在上阴柔在下，就如同雷鸣和风吹相互应和，相互适应着行动，像这样刚柔相济才能恒久。“恒：亨，无咎，利贞”，是说要一直保持恒久的方式。天和地的规律，都是长久保持恒久的道理；“利有攸往”，是说只有先知道目的地，才能知道起点在哪里。太阳月亮依靠天的变化才能一直明亮，万物依靠四季的变化才能不断生长，圣人依靠恒久的坚持才能让民风得以教化：观察“恒”的道理，就知道了天地万物的情状了。 论经 恒卦为巽下震上。下卦震代表雷，象征阳刚；上卦寻代表风，代表阴柔。阳刚在下，阴柔在上，表示阳刚者谦让与阴柔者，所以才说“巽而动，刚柔相应”。天地变化，四季流转，都是阴阳相互配合进行的。靠着不停的运动，这种恒久不变的模式，就催生了日月的光明，万物的生长。试想，如果上天变化不定，不是乌云密布就是打雷下雨，那么人们就很难看到太阳月亮的光芒；如果四季变化不定没有规律，春夏秋冬顺序打乱，那么万物就不能生长了。圣人知道这个道理，知道教育也要有一惯性，不能朝令夕改，朝三暮四，变化不定，否则教育的效用就会消失。 这就是“吾道一以贯之”的意思。
解经 《象》说：雷鸣风吼，象征恒久；君子保持恒久不变的道路。 论经 同上所说，道是需要“一以贯之”的，否则就不能成为道了。道，怕的不是变化，怕的是朝三暮四。犹如猴子掰包谷的故事一样，忙碌半天，一无所获，就是在于经常变换自己的道。 条条道路通罗马。但是经常换道路，就不一定能到得了罗马。 圣人明白一个道理：各守其道，天下太平，各行其是，天下大乱。所以圣人要做的最重要的事，就是告诉老百姓各自的道。在儒家看来，就是“五伦”。父子、夫妻、兄弟、君臣、朋友，各自的道，就是各自角色的职责。现在延伸开来，就是社会人的各种角色，所对应的职责。坚守角色所对应的道，就是“恒”，反之，就是失“恒”。
解经 初六，需要深深研习恒久之道，需要守持正固防范凶险，否则就一无所获。 《象》说：“浚恒”的“凶”，是因为刚开始的就求功心切。 论经 初出茅庐，最忌讳心浮气躁。心浮气躁就东一榔头西一帮，沉不下心来，没有沉淀，没有积累。结果表面风光无限，什么领域都涉及了，样样通，样样不精，到那个领域都是初学者，被一大群专家碾压。心浮气躁还有一个特点，就是急于看到成果，如果坚持一段时间看不到成果，就开始怀疑甚至是放弃。 做学问是这样的，治理公司、国家也是这样。“治大国若烹小鲜”，需要慢火细炖，循序渐进。罗马不是一天建成的。一开始就想成就尧舜的功业，成就周孔的圣业，那是不可能的。儒家深知这一点，所以才有了三纲八目的步骤，先做好自己，再处理好周围人机关系，最后才能更进一步，谈谈治理国家，平定天下的伟业。
解经 九二，悔恨消失 《象》说：九二的“悔亡”，说明九二能坚持“恒”之道。 论经 九二阳刚居中。九二虽然是阳刚之体，却安居正中而不妄动，是能够坚持恒久之道的意思。中国人最讲究“中”，凡是不偏不倚，才是最完美的境界。 不要以为守中容易。有几个人有了点小钱之后，还能沉得住气，不想着衣锦还乡，让人尊敬？ 九三，不恒其德，或承之羞；贞吝。 《象》曰：“不恒其德”，无所容也。 解经 九三，不能保持恒久的美德，有时候会招人羞辱；守持正固防止遗憾之事发生。 《象》说：“不恒其德”，就会没有容身之所。 论经 没有恒久之心的人，会遭人耻笑。试想一个人常立志，又经常自己推翻自己，必定会遭人轻慢。人只会重视有力量的对象，有力量的意思就是能伤害到自己，或是能帮助到自己。而朝三暮四的人，就没有这个力量。因为可能放狠话而只说不做，说好话而口惠而实不至，让别人感觉不到你的力量感。人与人之间是这样，家与家之间是这样，组织和组织之间是这样，国与国之间还是这样。道理是相通的。 让人感觉没有力量，别人就轻视你，人人轻视你，你在人群中就失去了容身之地。所以要保持恒道，说干你就干你，说不帮你就不帮你，说帮你就帮你。这样言出必行，行而必果，威严就建立起来了。就不会有“或承之羞”。
解经 九四，田野间没有禽兽了。 《象》说：九四一直处在不当之位，怎么能获得禽兽呢？ 论经 九四阳刚之体居阴柔之位，不正。就如同一个胸怀大志的鸿鹄，一直和燕雀为伍，久而久之，被同化了。 有一个故事是这么说的。以前有一个人捡到一枚蛋，就把他拿回家和其他鸡蛋一起孵化，结果浮出来的是一只又丑又大的“丑鸡”。这只“丑鸡”从小被其他鸡耻笑，被其他鸡欺负，很是自卑。直到有一天，这只“丑鸡”才知道自己不是“鸡”，是鹰。 还有一个故事是这么说的。一只老虎，幼小的时候被抓了回来，和其他狗仔一起，吃母狗的奶长大。因为小，所以总被其他狗仔欺负。慢慢的，长大之后，虽然老虎的体型变得很庞大，却还是受那么一起长大的狗仔们的欺负。 这两个故事，就是恒卦的九四。本来是璞玉，却和顽石厮混，于是慢慢的，“泯然众人矣”。
解经 恒久的保持美德，吉祥；妇人吉祥，男子凶险 《象》说：妇人守持正固就吉祥，是说如果是妇人就要从一而终；而男子必须随机应变，如果像妇人那样不知变通就会有凶险。 论经 妇道和夫道是不一样的。在古代，妇人依附于丈夫，这种依附始于经济，延伸为政治。到了现代社会，这种关系的内涵发生了演变，不仅仅指夫妻了。含义变得更为广阔，比如公司里的老板和员工。员工小心翼翼，遵守职业道德，干好自己的一亩三分地就好了。但是老板不同，老板必须紧盯市场变化，一有风吹草动就必须当机立断，改弦更张。这是老板和员工各自的“道”，各自需要“恒”各自的“道”。死守不动是一种道，因地制宜也是一种道。选择什么样的道，坚持什么样的道，应该看各自所扮演的角色。 一个人可以同时又很多的角色，是根据不同的环境来决定的。比如一个人，在家里孩子面前是父亲，在父母面前是孩子，在妻子面前是丈夫，在下属面前是上级，在上级面前是下属，在公司是员工，创业了是老板……不同的情境下，扮演着不同的角色，也有了不同的“道”。所以“恒”其“道”，不是说死守一种道，而是坚持不同的“道”，这样才恒久。
解经 上六，选择了变动不安的道路，有凶险。 《象》说：变动不安有位居高位，做的事虽然宏大却没有功业。 论经 上六位于最高位，物极必反。一个卦到了最末的爻位，意味着整个卦已经走到了终点，情势随时会发生变化，变成其他的情势，变成其他的卦。所以最上爻是有变动不安的特性。上六正是处于这种情况，变动不安之中，恒道难以长久，所以会有凶险。 这里需要注意的是：变动不安和随机应变是不一样的。随机应变是有判断能力，能根据形势的变化，选择相应的应对策略，就是选择相应的“道”，自己的变化和外界的变化是同步的，是协调的。而变动不安，是外面形势变化不断，而自己的行为也变化不断，外面的变化和自己的变化不同步，不处于同一频率，脱钩了。所以上六的变，是乱变，不知所措的变，因此是凶险的。 可笑的是 ，世间之人，往往把变动不安当做随机应变，往往以吃亏收场。 |
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