以人为本——中国文化最根本的精神

与西方文化相比，以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神，也是一个最重要的特征。中国文化中没有一个外在的神或造物主，中国家庭、社会秩序的维护都是靠道德的自觉自律。中国传统文化强调人的主体性、独立性、能动性。

以人为本的中国文化是中华民族对人类的一项重要贡献。在很多人的观念中，现在的人本主义是西方的舶来品，而根本不知道它原来是中国文化的土特产。近代西方文化所倡导的人本主义思想，与中国传统文化中的人本思想有着密切的联系。

中国自西周以来就确立了以人为本的文化精神，而西方在公元一世纪以来以后确立的以神为本的文化，基督教是西方文化的精神核心之一。西方直至欧洲启蒙运动时期才高举起人本主义的旗帜，思想家们启发人们不要做神的奴隶，要做人自己。启蒙运动的思想来源之一古希腊罗马文化，而更重要的来源是十六世纪以后通过西方传教士从中国带回去的以人为本的文化精神。他们以中国的人本思想去批判欧洲中世纪以来的神本文化，高扬人类理性的独立、自主，把中国看做是理想的社会。从某种程度上讲，欧洲的人本主是从中国传过去的，深受中国文化的影响。

一

我们一定要知道中国文化的两个优秀传统。一个是“以史为鉴”，一个是“以天为则”。唐太宗说：“以铜为鉴，可以正衣冠；以古为鉴，可知兴替。”（《新唐书·魏徵传》）古代中国重视历史经验的积累。在全世界，中国的历史著作是最系统、最完备的，中国有“二十四史”，还有很多野史或辅助性的历史资料。中国每个朝代等到政权相对稳定以后，做的第一件事是制礼作乐，第二件事就是修前朝的历史。中国以人为本的人文精神就是通过“以史为鉴”总结出来的，是这一文化传统的结果。

西周初期，人们反思夏、商两代兴亡的原因。通过对历史的观察，人们看到夏代发端于大禹治水。当时天下洪水泛滥，民不聊生。大禹把水灾治理好，让老百姓安居乐业，大家拥护他建立了夏朝。可是最后一个君主夏桀，荒淫暴虐，老百姓一天到晚都在诅咒：“时日曷丧，予及汝皆亡！”《尚书·汤誓》就在这样一个“有夏昏德，民坠涂炭”（《尚书》·仲虺之诰）的时期，商部落在成汤的带领下推翻了夏朝，建立起商朝，老百姓歌颂他把人们从水深火热中解救了出来。商代是中国历史上非常重要的一个时代，我们现在能看到的早期相对成熟的文字就是商代的甲骨文。商代人很信天命，最后一个天子纣王荒淫暴虐，他在位的时候已经出现了民心叛逆，大臣祖伊告诉他，民心都要归向周部落了，得注意了。纣王却说：“呜呼，我生不有命在天？”（《尚书·西伯戡黎》）纣王自认为周人也奈何不了他。可哪里知道，西北地区的周部落受到民众的拥护，在武王的带领下，推翻了商朝，纣王兵败自杀。商灭夏，周灭商，在历史上称为“汤武革命”（《周易·革卦·彖传》）。

以历史为镜，周王朝一开始就认识到这样一个道理：“天命靡常”（《诗经·文王之什·文王》）天命是会被别人格掉的。天命怎么变化呢？根据什么变化呢？《尚书》里记载了周人对历史经验教训的总结：“皇天无亲，惟德是辅。”（《尚书·蔡仲之命》）这是非常重要的一句话。周人提出了一个重要的观念——“敬德”，而且要“疾敬德”（《尚书·召诰》），即努力地、迅速地提升自己的德行。这就形成了中国文化的人文特征，即决定命运、政权兴亡的不在于外在的力量，而在于人自身德行的好坏。古人认为，上天是根据民意来做事情的，《尚书》里有很多这样的记载，儒“民惟邦本，本固邦宁”（《尚书·五子之歌》），“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓中》）等等。春秋时期齐桓公和管仲曾有一段对话：

其桓公问于管仲曰：“王者何贵？”曰：“贵天。”桓公仰而视天。管仲曰：“所谓天，非苍莽之天也。王者以百姓为天。”（《韩诗外传》卷四）

中国文化里的“天”不是简单地指天空，也不是指造物主。天的含义很丰富，是天道的天，天也代表民意。中国文化的人文精神重点就在于人不受外在的力量、命运主宰，不是神的奴隶，而是要靠自身德行的提升。以人为本的人文精神的核心就是决定人的命运的根本因素是人自己的德行，是以“德”为本，而不是靠外在的“天命”，人不能成为“天命”（神）的奴隶。

从中国传统中，我们可以看到古人非常强调修身。《大学》的第一句话是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”第一个“明”是发扬光大，第二个“明”是形容这个德是光明正大的。每个人都有明德，我们要把它发扬出来。这几句是《大学》的“三纲领”。《大学》还有“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其中修身是关键，因此才有“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”的提法。修身就是自我德行的提升，不仅仅是在口头上、认识上，更重要的是要在行动上、实践上提升自己。

为了不断提升自己的德行，就必须防止物欲的引诱和腐蚀，人不能成为物的奴隶。先秦末期的思想家荀子在书中记载了一句谚语：“君子役物，小人役于物。”意思是说，君子能够控制物，而小人就会被物所控制。《管子》中有一篇文章叫《心术》，这篇文章讲得很清楚，“心”在人体中处于君的地位，五官处于臣的地位，“无以物乱官，毋以官乱心”。眼、耳、鼻、舌、身这些感官要受心的统治和管理，五官与外界接触之后是去管理外物的。眼睛看到美色、鼻子闻到香味、嘴巴尝到滋味，都得去管理物，不能反过来让这些物管住感官，不能让感官管住心，以颠倒就变成小人了。能够用心管住五官，用五官管住外物，这就是君子。因此，要成为一个有独立性、主体性、能动性的人，就不应该被物管住，不能被物欲腐蚀，否则就会丧失做人的底线。

我曾对中国文化中以人为本的人文特色做过一个简单的描述，即：“上薄拜神教”，“下防拜物教”。

人要自觉地从物欲中解脱出来并不容易，人要自觉自律地奉行为人之道也很艰难。当今世界人与人之间争斗不已，民族、国家内部、外部大小战争不断，新人本主义的大旗仍需要继续高举。上世纪两次世界大战后西方社会高举新人本主义的大旗，就是为了使人从物欲的牢笼中解脱出来，做一个遵循人道、关爱人类、懂得自觉自律的人。

欧洲启蒙运动时期的人本主义思潮在冲破中世纪神本主义文化中取得了极大的成就，发展为西方近代以来的理性文化。西方社会取得了人类社会史无前例的科技、人文文化的大发展、大进步。但同时我们也必须注意到，中国文化中以人为本的人文精神在西方文化传统影响下所发生的的变异，即在西方传统文化总非此即彼的二元对立的思维方式影响下产生的一系列问题。当人类从神的脚下站立起来后，人的主体性、独立性、能动性得到了肯定，人就要替代神来主宰天地万物了。人随着理性被肯定，科技力量的增长，喊出了“人定胜天”的豪言壮语。受“科技万能”思想的影响，许多人认为人类应当而且能够征服自然、改造自然。在人类理想力量的成果——科学和技术日益发展的情况下，“科学主义”、“科技万能”的思想日益泛滥。人类自以为凭借科技的力量可以随心所欲地去征服、改造自然，主宰宇宙。与神本文化相对的人本主义被异化为人类要主宰一切的“人类中心主义”了。为了满足人类的贪欲，人类对自然的征服、改造又异化成对自然资源的过度开发和掠夺，这使人沦落为物质的奴隶。

二

中国文化还有一个重要的优秀传统，即“以天为则”的传统。

中国文化中的以人为本是强调人的自我管理，是向内的管住自己，不仅要管住感官，更要管住自己的心。人只有管住自己的心，才能管住自己的行为。在传统文化典籍中有这样的记载：“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。”（《管子·心术上》）“无以物乱官，毋以官乱心。”（《管子·心术下》）“君子役物，小人役于物。”（《荀子·修身》）人要保持品德，就要警惕物欲的腐蚀。如果放纵自己，对欲望无止境地追求，人就会被物控制住，丧失自己的独立性、主体性、能动性，而成为物的奴隶。

中国文化中另一个重要传统是“以天为则”。孔子说：“大哉！尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）中国人非常强调以天地为榜样，向天地学习。如果去孔庙，人们就可以看到，我们是用“德配天地”、“德侔天地”来赞扬孔子的。圣人的品德能够与天地相配，与天地一样高明博厚。从另外一个角度来讲，人绝对不能去做万物的主宰，相反，恰恰是要向天地万物学习的。道家讲“道法自然”也是如此，“自然”不是如今所说的自然界的概念，而是说事物的自然而然、本然的状态。值得我们学习的“道法自然”就是强调人应尊重事物的本然状态。

天地有很多值得我们学习的品德。我们看到天地从来没有因为喜欢不喜欢而舍弃一些东西，天上的太阳、月亮、星星都是普照万物的，“天地私覆，地无私载，日月无私照”（《礼记·孔子闲居》）。天地是这样地大无私，包容万物，人类首先就要学习天地的这些品德。很多人说中国的文化讲的是“天人合一”，其实，更准确地说应当是“天人合德”，即人与天在德行上的一致。天地是非常诚信的，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”（《论语·阳货》）用一个字来形容天就是“诚”。《中庸》里讲：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”孟子也说：“诚者天之道也，思诚者人之道也。”（《孟子·离娄上》）这也就是说，人道是从天道学来的，天道是诚，因此，人也要诚。这一说法在《周易·观卦·彖传》里也可以得到印证：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”这里的“神”不是造物主的神，“阴阳不测之谓神”，“知变化之道者，其知神之所为乎”（《周易·系辞上》）。在中国传统文化中，“神”最根本的含义是指万物的变化。过去我们把“神道设教”曲解得一塌糊涂，以为这四个字是讲抬出一个神秘的、高高在上的神来教化大家。其实，这里一点儿神秘主义都没有。我们观察天的变化之道，看到春夏秋冬四时是没有差错的，这就是诚。圣人按照天的神道——“诚”来教化民众，天下就太平了。在某种意义上讲，人最主要的德行都是从天地中学来的。

我们不仅要向天地学习，还要向万物学习。唐代诗人白居易的一首诗中说：“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。”（《赋得古原草送别》）这是要人们学习小草顽强的精神。有两句写竹子的诗“未出土时便有节，及凌云处尚虚心。”这是要人们坚守做人的气节，地位、身份再显赫也虚心谦下。

最值得人学习的就是水。老子《道德经》中说的“上善若水”，也就是说，水具有最高的品德。很多书里都记载了“孔子遇水必观”，中国人很注意向水学习。水的品德太多了。水总是往下流，普润万物，从来不居功自傲，要求回报，这是谦虚的品德。水也能够包容万物，它没有自己的形状，而是随器赋形。孔子说：“君子不器”（《论语·为政》）。水还有坚忍不拔、以柔克刚的品德。最柔弱的水滴穿透了坚硬的石头，就是因为水有坚忍不拔的精神。

人们常说，女人是水做的。女人柔弱，可她又有一股韧劲儿。以柔克刚，刚柔相济，这是双赢。如果以刚克刚，一定是两败俱伤。现在社会上懂得运用柔的智慧的人太少了。现代社会中，女性的作用日益凸显，人们常常说用阴盛阳衰来评说这种社会现象。其实，阴盛阳衰只是从现象上来看的，而实际上阳盛阴衰。因为本来应该阴的、柔的，现在都变成阳的、刚的了。拿人类与整个自然关系来说，如果说整个自然是阳，人类是阴，现代人要去征服自然，人就变成阳了。以阳对阳，结果是人类自身遭殃。我们是阴，就应该顺应自然的变化规律。

在中国的传统文化中，一方面强调人不能做神的奴隶，也不能做物的奴隶，而要做人自己，保持人的主体性、独立性和能动性；另一方面强调人也不能狂妄自大，不要去做天地万物的主宰，反而要虚心地向天地万物学习、尊重、顺应自然。“以人为本”的人文精神与“道法自然”、“天人合一”的思想的结合，保证了中国文化中的人本主义不可能异化为“人类中心主义”。

纵观近几百年来的历史，人与自然的关系，人与人（社会）的关系、身心的关系，日趋紧张、恶化，原因之一就是以人为本的人文精神的遗失。因此，现在亟须重振以人为本的人文文化，而抛弃异化了的“人类中心主义”，以及与此相关的“科学主义”、“科技万能”等思想。正确地阐释和弘扬中国传统文化中以人为本的人文精神，将它贡献给世界，是当前弘扬中国优秀传统文化的重要任务。