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惠子何以被庄子绕了进去 ——试析“濠梁之辩” 庄子与惠子的“濠梁之辩”流传千古，两人在辩论中表现出的机巧都令人赞叹。一般认为，这次辩论惠子胜在逻辑，而庄子胜在境界，因为庄子所说的鱼乐，是一种审美感知，是他物我合一审美观的体现；而从逻辑看，庄子却有偷换概念、强辞夺理之嫌。最明显的是最后一句，“知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我”，意思是“你所说的‘你怎么知道鱼是快乐’这句话，就已经知道我知道鱼是快乐的才来问我的”，从表面看，庄子将“安”字做了有利于自己的理解。 “子非鱼，安知鱼之乐”这句话可以有两种理解。“安”是“怎么”的意思，有反问之意，也有询问之意。如果是询问，意思是你是通过什么途径知道的，也就是说，只有已经知道鱼是快乐的，才能谈得上是通过什么途径得到的，因此，如果将“安”理解为“用什么方式”就暗含了“已经知道”的意思，所以庄子说“‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我”。 不过，如果庄子如果这样偷换概念，未免小儿科。以庄子之心气，又岂能靠这种小机巧。其实庄子是认同“安”有反问意思的，他也确实在偷换概念，只不过这个偷换更加隐蔽，也更加高明，使惠子陷了进去。 我们知道，惠子运用的是知识论逻辑，庄子提出的是审美体验，二者并不可以混为一谈。 从知识论角度看，鱼是不可能乐的，因而我们也不可能知道鱼是乐的。而庄子所说的“鱼乐”，是他的一种审美体验。他所说的是“知”，是一种审美感知，将自己的感情投射到了鱼上，惠子没有这种感情投射和审美体验，他自然认定鱼不可能乐，庄子也不可能知道鱼是乐的。 于是惠子质问：“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的？”这个“怎么”是反问，意思就是你不可能知道鱼是快乐的。 庄子当然明白惠子的问题所在，但庄子并不想给惠子讲什么审美论，而是想难为一下惠子，让他这个以名辩之术著称的辩士在辩术上吃亏，于是运用惠子最常用的逻辑来批驳惠子。 惠子的思路是这样的：“你不是鱼，你就不知道鱼是否快乐。”这个结论基于这样的一个逻辑：你不是某物，你就不可能知道某物是不是快乐；也就是异物不可相知。 庄子的说法是“子非我，安知我不知鱼之乐”，他在此偷换了两个概念。 第一，你不是某人，你就不可能知道某人是否快乐—— 庄子将“知某物”偷换为了“知某人”。人与鱼是异类异体，二者没有共同的生命体验可以相通，因此人不可能知道鱼的情感；而“你”与“我”是同类，二者有相通的生命体验，因此，虽然是异体，“我”可以知道（感知）“你”是不是快乐——注意是“可以”知道（感知），不是“一定”知道（能感知）。而庄子运用的逻辑是只要不是同一个人（异体），哪怕是同类，也不能感知对方是否快乐。 第二，将感知异人之快乐变成了感知异人是否知道鱼是否快乐，也就是说只要不是“我”，别人都不可能知道“我”是否能感知鱼乐。事实上，别人知道“我“能否感知鱼乐的条件不是别人是不是“我”，而别人有没有与“我”有共通的认知。别人即使不是“我”，别人也可以了解“我”的内心想法，因为我们是同类。 总之，庄子将异类异体不可能相知，偷换为同类异体也不可能相知。 惠子的确聪明，说了一句“我非子，固不知子矣”，这句的意思是 “我不是你，自然我不知你（是否知道鱼之快乐）”，这句话是后退一步，暂且承认同类不可相知的理论。既然同类都不可相知，那么不管你和鱼是同类还是异类，反正你们都是异体，那你自然也不可能知道鱼是否快乐。惠子试图跟着庄子的逻辑，归出庄子的“谬”来，并且惠子认为自己确实归出了庄子的“谬”，所以用了一个“全矣”，表示自己取得了终极胜利。 但惠子此时却忘记了最开始辩论的起点，他这句“子固非鱼也，子之不知鱼之乐”固然是用了归谬推理，但暗含了一个判断：就是“‘你庄子不知道鱼乐’我是知道的”，也就是说“我知道‘你不知鱼乐’”，再明说就是“我不是你庄子，但我也是知道你庄子的想法的”。这样说来，庄子又使惠子陷入了两难，既然你不是我庄子，可你却知道我庄子不知鱼乐的事，你不还是知道我的想法吗？那你知道我的想法，我不是鱼，为什么我不能知道鱼的想法呢？ 惠子的问题在于没有发现庄子将“异类异体不可相知”偷换为“同类异体不可相知”。我不是鱼我不会知道鱼是否快乐，但我不是你，却有可能知道你是否快乐。因为我们同是人类，我可以知道你的想法，但我不一定知道鱼类的想法。庄子混淆了人与人之间的相知与人与动物的相知。这一混淆，将惠子给绕进去了，结果惠子就按照庄子的思路走了，做了个类比推理：我不是你，我自然不知道你；你不是鱼，自然你也不知道鱼。类比得固然巧妙，却忽略了一点，就是“我知道你不知道鱼”，结果与自己的前半句话矛盾了。这下等于承认，我不是你，但我却知道你；陷入了自相矛盾。于是庄子让他“循其本”，想想他这番话成立的条件。 而惠子之所以会被庄子套住，则在于他一开始就忽略确定概念，将“鱼乐”与“鱼乐是否可知”这两个话题可弄混淆了——这也是庄子要他循其本的原因。 惠子之所以认为庄子不知鱼乐，是因为惠子认为鱼根本不会乐，因此，自然也就谈不上“知不知鱼乐”的问题。他的思路是：鱼不可能乐，因而人只能知道“鱼没有乐”，不可能“知道鱼乐”。所以，它用反问的办法指出庄子不可能知道鱼乐。如果不细究，这么说也未尝不可。可聪明的庄子是要细究的呀！其实，如果惠子直接说“鱼怎么可能乐呢”就没有问题了，但它却说“你怎么知道鱼乐的”，这就把“鱼是否乐”的话题，变成了“鱼乐可知否”的话题。因为这一个概念的不确定，也就是对事实定性的不准确，导致了他被聪明的庄子绕了进去。 而庄子之所这样绕惠子，就是为揭破那些辩士，以使世人明白那些人不过如此。 先秦时期，辩士们都在运用逻辑、类比、譬喻说服君王，显示自己的智慧。辩士们往往运用机智将对象陷入自己的语境和逻辑中，而他们自己往往暗中偷换概念，其实是在暗中混淆事实，也就是将事实做出对自己有利的定性，而被游说者往往被这些辩士所迷惑。 庄子看透了这一点，便运用智慧难为了这些辩士，向世人指出这些所谓机巧之辩，不过是末流。 庄子曾云：“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”，意思是“才智超群的人广博豁达，只有点小聪明的人则乐于细察、斤斤计较；合于大道的言论就像猛火烈焰一样气焰凌人，拘于智巧的言论则琐细无方、没完没了。” 庄子此辩就是批评惠子只重技巧而缺少大观。 大观是什么？就是看待世界的胸襟眼界，就是《望洋兴叹》中表达的意思，不要以为天下之美尽在己。如果我们只用知识论或者功利的视角看问题，我们不可避免会陷入困境，唯有物我相融才能体验乐趣与美感，因为在庄子看来，“我”与鱼也没什么区别。 很多学者专家都指出中国古代辩证法思维高于逻辑思维。其实，先秦时期也有不少逻辑高手。逻辑当然重要；但有时候逻辑无误，由该逻辑推出的结论却可能是荒谬的。其原因就在于，很多真理是在特定前提或条件下才成立的；如果没有了这些特定前提或条件，形式逻辑推理的结论反而可能是荒谬的。惠子本以为自己逻辑无敌，却因为概念失误，而被庄子好好难为了一番，这也是老子《道德经》思想的具体体现。
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