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杨争光 “酒神精神”和“日神精神”，应该是尼采的发现。在他看来，希腊悲剧之美，正在这一二元精神的合和。 由此，酒神精神进入了艺术美学。 尼采被认为是哲学家，酒神精神也就自然地进入了哲学。 但首先是艺术美学。 于是，人性在艺术中，就与神性发生了关系。 于是，有人断言：翻开中国文学艺术史，就是一部酒神精神舞蹈的历史。 我学习过中国文学史，也知道一点尼采发现的酒神精神，却咋就在中国文学艺术史里看不见舞蹈着的“酒神精神”呢？ 看来，人和人的眼力确实是有差距的。不但有差距，而且很大，有时还会超出人的想象。 我读过刘伶的《酒德颂》，不但读过，还用毛笔抄写过，挺俏皮的一篇短文。 我也读过李白杜甫，知道“李白斗酒诗百篇”，“天子呼来不上船，自称臣是酒中仙”等等的说法。还有：杜甫好酒，并不亚于李白，“醉里从为客，诗成觉有神”。 我也接触过《诗经》，“厌厌夜饮，不醉不归”，“既醉以酒，既饱以德……” 我也读过，甚至用笔墨抄写过曹操的“何以解忧，唯有杜康”。 被誉为爱国主义诗人的屈原，不仅写过《离骚》，也写过酒的，不仅“华酌既陈，有琼浆些”“美人既醉，朱颜酡些”（也有人说这几句出自宋玉），而且，“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”。 陶渊明，王维，不仅好田园诗意，也好酒。 画家，书家，也大多好酒，且画酒，写酒。 有尼采所谓的“酒神精神”么？或许，即使是在我们的艺术世界，我们有的是酒性，酒兴，酒趣，酒意，最后的归结是酒醉，而少有，甚或没有尼采所谓的“酒神精神”。除非说，尼采的“酒神精神”是洋人的，我们的“酒神精神”是我们“中国特色”的。 在尼采那里，日神精神对应的是原则与秩序，酒神精神对应的是情感，是自我的解放与超越。 但同时，尼采却不否认希腊悲剧之美在于理性原则与自我超越的合和。 在尼采那里，如果“醉是酒神精神在日常中的表现”，而在我们这里，则是逃避现实与逃避现实而不得的麻醉，麻醉的是神经，浇灭的是自我，并非对自我的解放，更不是超越。 酒醉不醒是精神、情感、思想的暂时死亡。酒醉癫狂或佯狂则是对自我与环境的败坏。 都要贴上“个性”的标签，所谓的“遗世独立”“放浪形骸”，等等，都是。 写这些诗文的，都是俗世中人，并没有超越世俗。 因为超越不了贪恋世俗的自我。 所以，“天子呼来不上船”只是一句吹牛，或别人为他吹牛，不能当真。这可不是污蔑，更不是栽赃，有李白自己的历史作证。 屈原以来，直至现在，我们的世界和我们的艺术世界里，没有尼采所谓的那种酒神精神，最多是有点像，有那么一点“样子”——猫和虎同属一科，样子也有点像的，却又实在是两种动物。 艺术和俗世的关系已是常识。俗世中没有的，艺术可以创造。但能够创造，是因为意识，想象中有。而这样的意识者都正在跳不出的俗世里，不是么？ 我们的文学艺术史与尼采的酒神精神八竿子打不着，没有舞蹈的酒神。原因就在于，俗世里我们没有真正能够超越自我，继而超越现实的精神。曾经有过的我们中的那么几位，难以存活，都被现实逼死了，成为了我们的“英雄”和楷模。“英雄”和楷模实在也是纸上和嘴上的，能够遗传的精神细若游丝，在每一个时代的现实里，可以细小到忽略不计。在我们当下的时代更显其“细”。 而他们，恰恰都不是艺术家，不在艺术世界里。 这也可以是我们的艺术史没有舞蹈的酒神的原因。 否则，我们的现在不会是这样的现在 |
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