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中正做人，中肯做事 来自有听读书 00:00 07:41 点击上方音频收听 主播 |小白 · 编辑 | 浅墨 中庸之道是儒家思想和中国传统文化的精华之一，是一种人生和道德的最高境界和目标。 中庸属于实践性很强的德性，中不离用，离用则无中庸，所以它又是一种处世之道、政治之道、安身立命之道。 中庸做人做事追求平衡、适度、优化、不偏不倚，掌握一个“度”字，无过也无不及，恰到好处，收放自如。做事不懂得中庸，会处处受阻；做人不懂得低调，会处处碰壁。“低调”和“中庸”这两个词一直被很多人误解。其实，低调不是低人一等，不是一味地忍让，也不是与世无争，而是一种超越别人的智慧，是一种以退为进的攻伐之术，是一种不争而获的谋略。 中庸不是随大流，不是睁一只眼闭一只眼，也不是圆滑老练，而是一种均衡之术，是一种保守不偏激的态度，是一种以和为贵的生存智慧。 《中庸》开篇说：君子的言行常守中庸的道德标准，小人的言行则违反中庸的道德标准。君子之所以能够常守中庸的道德标准，是因为君子每时每地都守中庸之道。小人之所以违反中庸，是因为小人经常肆无忌惮地做事情。所以无论是儒家还是道家，都同意“水满则溢，月满则亏”的哲理。 1.中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然。
解读： 崇尚中庸的人处事不偏不倚，不过不及而平常的道理是天命所定精妙至极。中庸的人，不偏袒任何一边，不会超过或少于本来的度，只是按照平常的道理行事而已。
用朱熹所做《中庸章句》的说法，即其师程颢所说的“不偏之为中，不易之为庸”。朱熹又自注“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”中庸是周全，中庸思想强调的是一种重要做事原则，是从实际出发，从自己所处的境地出发，从日常生活的琐事出发，实事求是，并见机行事。中庸思想强调要认清环境，认清自我，周全考虑，这是做事成功的保证。
中庸是忍耐，小不忍则乱大谋，凡需要忍耐，只有忍耐才能有大成；人要学会控制自己的情绪，“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也；致中和，天地位焉，万物育焉。”朱熹给《中庸》加注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名”，从中我们可以看出中就是不偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头；中就是要我们做什么事情都要有度，把握好分寸。
2.诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
解读： 天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。诚之者，人之道也。人道之诚表明一种人性之善，没有诚，人们既无法认识和体察天之道，也无法认识和把握人之道。而这种“诚”，最后还是要回归到为人处世的“善”上，从诚意出发，得到一个善意的结果，这就是最简单的中庸。
《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能致天人合一之境界也。
解读： 君子依据中庸之道行事，有的人却半途而废，可是我却不能中途中止。君子遵道而行，方向已对，君子自不缺恒心毅力，半途而废，关乎人之能力也，能力有大有小，何处不是所为，何处不是结果？自然而已，夫子焉能对此有些许作为？自己做一件合乎道义的事情，能否善始善终善其后？一个人做事一定要善始善终，而且还要善其后。学道必须善始善终，谋事也是如此，同样也要善始善终；交友一样还是要善始善终。如果做不到，那就是个无信无行之人。所以“遵道而行，半途而废”就是没有毅力、没有恒心、没有责任心的表现。
日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒，就是稳定性、连续性。如果没有稳定性和连续性，那我们要成就一番事业、成就一个人的人格，根本就不可能。天地都要有一个“恒”，更何况我们这些身处在天地之间如此渺小的人呢？
现在社会上有很多不成功的人，为什么会如此？就是因为他们做事半途而废，立心无恒，将自己置于很可怜的地位上。如果谁立心有恒，那绝对是一位强者。《菜根谭》中有一句“君子居安，宜操一心以虑患；处变，当坚百忍以图成”，其中强调的就是一个“忍”字，其实也就是这个“恒”。真正的君子、强者，绝不会半途而废，绝不会轻言放弃，绝不会轻言推却。这就是大丈夫气慨！ |
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