 “孔曰成仁，孟曰取义”，仁义，是儒家最具代表性的思想，它关怀着人之初，守护到人之终。 仁义为本，这是生命教育的开端，也是生命成长的重点，更是生命临终的坚持。 仁义，构成了儒家的理想世界。在儒家的教育理念中，万事万物，有仁有义，即有安康，即有大同。  1 何为仁义 “仁者人也，义者宜也”，这两句出自《中庸》的话，简洁直率地阐释了仁义的本意。 所谓仁，就是爱人，对于人的爱护、尊重、帮助，都属于仁的范畴。仁为爱之源，为道德之基础，为生命本源的关怀之情。 而所谓义，就是合宜，合理合度的行为，就是义的实质。义乃礼之本，乃秩序之和谐，乃一切礼仪规范的出发点。 所以仁义，就是既对人有爱，又对事有度。 仁代表情感，义代表理智；仁表达着对生命的理解和同情，义表现着对行为的把握和适度；仁构成了有情的个人，义组成了有序的社会。 因而，仁与义，是一对彼此搭配、互相弥合的概念，是感性与理性的必要补充。 儒家对于生命的思考，并非不知节制地泼洒善意，他们在“依于仁”的道路上，又给仁以设限，那就是，在正义范围内的施仁。 《论语》中有载，颜渊问孔子什么是仁，孔子回答说：“克己复礼曰仁。”克己复礼，也就是约束自己的任性而为，使言行举止合乎礼仪规范——也就是，能够有礼有节、合情合理地行事待人。克己，是面对自己，复礼，是面对他人。孔子这句话，就是将仁与义完美结合的典范。 让仁在义的包裹中熠熠生辉，才能真正温暖却不至于灼伤；让义在仁的支撑下展其风骨，才能恰到好处又不过于刚硬。 何为仁义？能以有情之心待人、以无犯之行处事。 仁义强调的，就是一份合情合理。  2 为何仁义 孟子说，“恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之”，而“恻隐之心，仁也，羞恶之心，义也”。也就是说，仁义心，乃是人类潜伏着的共同本性。 而现代科学也通过反复实验证明了，人类天生就具有着“利他主义”的心理。在儒家提出这一观点的两千多年之后，人们再次承认了人性本善的事实。 既然人性中本就存有仁义的种子，那么儒家一切的思想学说，只不过是希望启迪这种子萌发出来，令它在人的心中生长为足以荫庇自身和他人的道德品质，不要让它埋没于尘埃、遗忘于深渊。 所以儒家的生命教育，不是束缚，而是开启，不是灌输，而是引导。 通过春风化雨的教导，让人们发现自身的美好，肯定这种美好，并将此美好发扬光大。 “大学之道，在明明德”（《大学》），只要去明扬自己天生的光明品德，就是合乎大道的至善之行。 儒家的教育，绝不屑于机心牟利的一技之长，而是关乎提高境界的生命情操。 为何要仁义？这就如同心中的净土若不守护，那么泥沙俱下水土流水，生命终将苍白荒芜。 “仁者不忧”，具有仁德的人不会蝇营狗苟地时常焦虑，因为这样的生命是辽阔高远的，能够承载更多。就像湍急跳跃的往往是激流，而静水流深的是沧海。 “仁者寿”，仁义因为爱而不伤、正而不枉，带给个人及社会，真正长久的健康稳定。 仁义是人生的起点，视野决定了出发的高度；仁义是人生的罗盘，标准决定了前进的方向；仁义人生的舞台，胸怀决定了发展的空间。  3 如何仁义 仁义虽是为人的目标、为事的保障，但是如何向仁义这一核心道德标准进发，儒家给出的途径，却并非是一条艰涩长征路，而是最能贴近生命个体的坦途大道。 儒家施行的教育，是在教会人们肯定和相信，不是苦恼地给自己做否定。 孔子乐观地告诉他那些求仁求义的学生：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”只要我们希望仁的到来，它就会出现。外求三界之灵，不如内求一己之身。 所以，如何仁义？ 《中庸》言“道不远人”，仁之道、义之道就在体内，“力行近乎仁”、“惟其义尽，所以仁至”，只要肯于发现、肯于践行、肯于坚持、肯于坚定，仁义在心内的火种就会如星火燎原，渐成熊熊之势，使个体的生命格调与群体的社会基调，交相辉映，燃亮人间。 然而同为先秦的学术流派，儒家的爱，与墨家的爱有所不同。 墨家强调“兼爱”，认为仁者对人，该是无等级、无差别的爱。儒家告诉人们的却是“泛爱众，而亲仁”，在博爱的基础上，更加亲近那些值得去爱的人。 儒家知道真正的兼爱无法实行，对于亲疏远近不可能一视同仁，对于优劣好恶也不可能无差无别，所以孔子义正词严地指出，“唯仁者能好人，能恶人”，真正的仁人义士，是善恶分明、敢爱敢恨的，所谓“君子周而不比”，儒家绝不肯于俯就无良，绝不允许姑息养奸。 有不为才能有所为，有惩恶才能有扬善，有不纵容不妥协的恨，才能有不吝啬不畏惧的爱。 仁不是没有好恶判断的滥情，义也不是不讲是非观念的仗义。 韩愈说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义。”只有适宜合宜的行为，才算义行，一味地血性抒发，那只是近于危险的梁山泊义气罢了。 就像不分好歹的仁，可能会遭受别有用心的利用，可能会面临蚁穴溃堤的危机。 如何仁义？仁爱必是有分别的，义气必是有条件的。在正义的范畴内施仁，在仁爱的范围内行义，仁可谓真仁，义可谓大义。  4 仁义在今天 在历史长河中，仁义如同载人之舟，因为有了它，我们民族在一次次洪流的起伏中，才能充满长力地持续前行。 比如，众所熟知的四大名著，皆有仁义的光辉于其中耀眼夺目，或者说，正因为仁义的精神不休，名著才所以感动常在。 比如，《三国演义》中，以刘备被代表的蜀汉政权里，各路英豪的仁至义尽，是作者所以著书成诵的情感倾向； 《水浒传》里，宋江以仁义之心带一百单八将告别作乱，即使惋叹他们的悲剧命运，但虽死而犹未悔的抉择还是令人肃然起敬； 《红楼梦》里，贾宝玉的仁义之情遍及四处，而且超越了男女界限，作者是在通过这个人物反思，真正的仁义行径，是求取功名光宗耀祖，还是简单地为一个小丫鬟弥补一桩错事？ 而《西游记》中，唐僧虽出佛门，却怀仁义风骨，那青灯古佛旁，一个儒家知识分子的形象却巍然在册。 历史行到今朝，仁义的情怀并不是遗落在烟云之后的旧物，而更该是当今和未来，都需要传承不止的一份精神气脉。 如果恻隐之心长存，不会再有消逝于车水马龙人来人往之下的生命，如果羞恶之心尤盛，也不可能那些带着爱与奉献的温热血液，却随即就流向了交易市场而不是同胞的血管里。 仁义之于生命，不仅是与生俱来的固有情怀，更是最大程度上的本质关怀、价值肯定。 医者疗身，师者疗心，如果说仁医仁术，体现的是科学技术对生命存亡的救助，那么仁者爱人，奉行的就是国学教育对于生命意义的救赎。 仁义在今朝，虽然依然是要从身边做起，将仁爱之心有层次、有力度、有效果地播撒，但是在这个和平昌盛的时代，除了仁心之外，义行，更该挑起历史的担当了——那就是一份社会责任感的担负。 朱熹道：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”如今的宜行之事，是我们更该去将儒家的道德关怀投注给社会。 教育绝不仅仅停留在校内，校内的学生也绝不仅仅局限在书本，公德心的建立和培养，是道德教育的庄严责任，是仁义君子的人生使命。 子曰“仁者安仁”，儒家的生命教育是能够赋予人一种极大的安全感和精神归宿的。 怀有仁义，长处安乐，因为仁义，律己达人，缘于仁义，不忧不惧。 这份生命安全感的建立，首先成就了自身幸福感，其次构筑了社会责任感，进而生发了那为薪火而传的历史使命感。 现代公民，坐镇历史，承接未来，心怀吾辈，眼望家国。 仁义的唤醒，就是良心的唤醒；仁义的复苏，就是良知的复苏；仁义的重振，就是良能的重振。 国学的生命教育，于此门而入，任重道远，心正意诚。 |
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