夫子学茶一入道，终身礼茶

一人茶，少千杯。 两人茶，千杯少。 茶之道，夫子茶。

前言：一杯茶，佛者见是禅，道僧观是气，儒人看是礼，商家晓是利。茶自述：我便是一杯水，给你的只是你的想像，你想我是，我即是便是。关于如今我夫子学茶，以茶为师！修习本身，修心养性，向内而求，以正己心，以修持本我自性为基本。正心，正念，正知见。方为习茶人之本份。这便是幸福与美妙！生存不要求有多纷乱，只需简简单单就能够！

茶既是魂魄之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因此茶中无道就算不得“茶道”。不懂喝茶本领，也不睬会饮茶修身养性的作用，亦算不得“茶人”。

在茶室里，茶博士、茶把士、茶效劳员以茶迎客;在寓住所，以茶待客有主任和来宾;在茶会上，有掌管者、茶艺师把茶道之美、茶艺之情展现给应邀佳宾;家具茶事则自烹自饮，袒自如。照理说，茶人不必言资历、论权贵，但茶既出在品德立国的中华民族，也就给茶道付与了浓重的品德颜色，茶人也便有了茶德礼节的模范。

宋人夸大茶人必须是佳客，这里的佳客该当具有如茶普通清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确模范，但大要要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，但是其人与茶品相得。”要求茶人、文人之间的情操高尚、情投意合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人资历说。

中国茶道崇敬茶人的神韵，即茶人应具有表面形象美和睦质美。我国茶人在长期的茶事运动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼本人。

调身：茶人在茶事运动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板挺立，肌肉放松，眼光祥和，活动沉着。调息：呼吸要轻微而匀实，做到不粗、不喘、稳定。调心：目定意闲、除区邪念，扫除搅扰，做到心“不散”(不想与茶无关之事)、“不浮”(不急躁不定)、“不沉”(不昏昏沉沉，无精打采)。

茶人通过“五调”就能够进入“心斋”、“座忘”的地步，得到大智大慧、逾越自我、明心见性、熏陶情操等品德的修炼与美满。

现在社会，众人求和平，国人将讲文明。茶人既要承继发扬本民族的传统品德和文明教学，又应融入今世精神文明和科学知识。1982年9月建立的台湾茶艺协会，提出了“清、敬、怡、真”的茶艺根本精神。我国已故闻名茶学家庄晚芳老师终身以身许茶、一心为茶，他倡议的以“廉、美、和、敬”为*12*的茶德可谓现代茶人之模范，他本人也是我们茶人竭力学习的楷模。

茶艺只是一种技能。
　　而茶道是一种比较深的工具。

　　什么是茶道
　　茶道属于东方文明。东方文明与西方文明的差别，在于东方文明往往没有一个科学的、精确的界说，而要靠个人凭仗本人的悟性去贴近它、明白它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，比方，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润饰之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
　　的确，给茶道下界说是件费力不讨好的事。茶道文明的本身特点正是老子所说的：“道可道，十分道。名可名，十分名”同时，佛教也以为：“道由心悟”假如肯定要给茶道下一个界说，把茶道作为一个牢固的、僵化的概念，反倒失去了茶道的奥秘感，同时也限定了茶人的想象力，淡化了通过认真灵去悟道时发生的玄妙觉得。认真灵去悟茶道的玄妙感觉，比如是“月印千江水，千江月差别。”有的“浮灿烂金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月怕羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅 ，暗香浮动月傍晚。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各别。“茶道”如月，民气如江，在各个茶人的心中对茶道自有差别的美好感觉。