§第七讲　道之「作用的表象」§

（二）

当把修养境界上的「无」，说它是本，是万事万物之本，「本」这个概念，使我们马上想到它是个本体；因为是本体，是故它是实有，这个实有观念是这样出来的，且变成最高的实有。这样的实有是从主观的透示讲出来。这是第一层意思。

再进一步，牵涉到圣、智、仁、义这一方面说，道家就只有How的问题，没有What的问题。How就是作用上的观念，比如说康德的哲学里面最喜欢问：某某东西如何可能？如何可能是高一层的问题，事实上已经可能，现在的问题是如何可能？

当我们说道家只有How的问题，就是说当它牵涉到圣、智、仁、义时，它不正面说什么是圣、智、仁、义。仁、义直接是道德的观念，圣、智是道德修养所达到的境界。道德修养的最高目标就是成圣人。但是道家并不先正面肯定有圣、智存在，然后再正面解释什么是圣、智。假如先正面肯定圣、智、仁、义，再进一步加以说明，这就是What的问题，「是什么」的问题。What的问题，即是一个存有问题，道家没这个问题。

道家只是「提到」圣、智、仁、义，并不正面去肯定它们，并加以说明（当然亦未正式去否定它们）。道家怎样提到？道家只是顺着儒家而提到。儒家正面肯定仁义圣智，它正面肯定，就要正面说明，儒家有这个问题。正面肯定、界定，就表示仁义圣智都是正面上的实有。

道家呢？好，你儒家说仁义圣智，道家就要问你如何善于体现仁义圣智呢？你如何把圣、智、仁、义，以最好的方式把它体现出来？这就是如何（How）的问题。

道家说「绝圣弃智」、「绝仁弃义」，并不是站在存有层上对圣、智、仁、义予以否定，这样了解是不公平的。这个「绝」、「弃」、「绝圣弃智」、「绝仁弃义」、「绝学无忧」（注六），字面上看，好像是否定圣、智、仁、义、学，这样了解是不公平的，这样了解，显得道家太大胆了。否定圣智仁义，岂不是大恶？这真是异端了！但这样了解是不公平的。

如何来做一个恰当的了解呢？道家不是从存有层否定圣、智、仁、义，而是从作用层上来否定。「绝」、「弃」是作用层上的否定字眼，不是实有层上的否定。儒家是实有层上的肯定，所以有What的问题，道家没有这个问题，所以也不从实有层上来说「绝」、「弃」。

道家不从实有层上说「绝」、「弃」，那么是不是从实有层正面上来肯定圣、智、仁、义呢？也不是。所以我们可以说，道家对圣、智、仁、义，既不是原则上肯定，也不是原则上否定。从实有层上正面肯定或否定，就是原则上肯定或否定。道家没这个问题，那就是说道家没有What的问题。

道家只是顺着儒家，你儒家正面肯定圣、智、仁、义。好！我问你一个问题，你如何把圣、智、仁、义以最好的方式体现出来呢？什么叫最好的方式？你可以说出一大堆，说是学校教育啦！家庭教育啦！风俗习惯啦！就道家看，这统统不对，都不是最好的方式。所谓最好的方式，也有一个明确的规定，道家的智慧就在这儿出现。

你如何以最好的方式，来体现你所说的圣、智、仁、义呢？这是How的问题。既是How的问题，那我也可以说你是默默地肯定了圣、智、仁、义！当然可以这么说，但它不是从实有层上、正面原则上去肯定，它的肯定是作用中的肯定。我就给它找一个名词，叫做：作用地保存。它当然不是正面来肯定圣、智、仁、义，但也不是正面来否定它们。

道家既然有How的问题，最后那个What的问题也可以保住。既然要如何来体现它，这不是就保住了吗？这种保住，就是「作用地保存」，对圣、智、仁、义，可以作用地保存得住。因此不能把道家的「绝」、「弃」解错了。以前有人骂道家为异端，就是以为道家对圣、智、仁、义加以否定，不承认圣、智、仁、义，这样不是成了大异端了吗？这个了解，是不行的。这样了解，道家如何能成为一个大教呢？我以实有层和作用层之分别来解消这种误解。道家看重作用层一面，不看重实有层分析一面。在实有层上正面肯定，当然要对一个概念作正面的分析。道家没有这个分析的问题。分析，广义地说，就是分解。道家没有这个分解的问题。道家并没有分解地或分析地告诉我们什么叫做圣、智、仁、义。

道家说绝圣弃智、绝仁弃义，又说「大道废，有仁义」（注七），把道看得很高，落到仁义上已经很糟糕了，大道废，才有仁义，这样对道德当然有轻视的意味。这是表面上的字眼。但是整体上看起来，道家不是如此。现在把道德问题分别来看，用哲学词语来说，就是道家的实有层和作用层相混，没有分开。这个问题一落到圣、智、仁、义上，我们就说它不是原则上，或存有层上来否定仁义，来讲这个绝、弃。它乃是顺着是什么的问题，而来问这个问题：如何以最好的方式把它体现出来，这便是How的问题。「大道废，有仁义」，那便是没有道化的仁义，没有以最好方式体现之的仁义，只是分解说的存有层上的仁义。

道家讲无，讲境界形态上的无，甚至讲有，都是从作用上讲。天地万物的物，才是真正讲存在的地方。如何保住天地万物这个物呢？就是要从作用上所显的那个有、无、玄来保住。

有、无是道的双重性（double character），道有「有性」，有「无性」。有、无这个双重性是作用上显出来的。以无作为万物的本体，把无当做最高的原理。西方的最高原理例如idea啦，地水风火啦、原子啦、或者上帝啦，这些都是西方的形态，这一些说法都是实有形态的形而上学。

道家从作用上显出有性、无性，显出道的双重性，最高的是无。无是本，而对于这个无性不能加以特殊化，不能再给他一个特殊的决定（special determination），不能特殊化成为 idea 啦、上帝啦、梵天啦，也不能像唯物论把它特殊化成为原子、或地水风火等等。它就是的无，不能特殊化。这个无，就是作用上、心境上显现出来的，就是拿这个东西来保障天地万物的存在。

儒家对圣、智、仁、义有正面的分析，有正面肯定、原则上肯定，这就是属于实有层上的。圣人立教，最高的概念是仁，仁是生道，扩大到最高峰，仁是生生不息之道。仁是道德上的观念，因此也是实有层上的观念，以仁做本体，这个本体是实有层上本体的意义。可是道家道的有、无双重性，其中那个无性不能说是仁，不能特殊化而为仁。道家以无为本体，这是从作用上透示出来的，不能加以特殊化。无本来是从作用上透显出来的，就拿这个作用上透显出来的无，作实有层上的本，这两层合在一起，没有分别。这是道家的形态。

儒家则有实有层和作用层的分别，仁是实有层上的观念，不论是就着道德实践上讲，或是就着天地万物的生化讲。照儒家看道德秩序就是宇宙秩序，宇宙秩序就是道德秩序。仁本来是道德的，是道德实践之所以可能的最高根据，这是道德的秩序。但是仁无外，心亦无外，心外无物，仁外也不能有物。万物都涵盖在仁这个道德心灵之下，仁具有绝对的普遍性，当它达到绝对的普遍性时，仁就是宇宙秩序，从这里可以说一个道德的形而上学（moral metaphysics）。

这就是从实有层上说的啊！儒家以What的问题做主，因为有What的问题，所以有正面的肯定，有正面的否定。通过「是什么」的分析，对「是什么」有一个肯定，或者否定。譬如说否定罪恶，立礼以防恶，这才有客观的是非可讲。这就是实有层上的问题。

儒家是不是也有作用层上的问题呢？譬如说，是不是有道家作用层上那个「无」呢？儒家也有。从那儿可以看出来呢？从作用上讲无，儒家的经典也有。虽然不很多，但也是大家常想到的。在什么经典里边呢？

「天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。」（注八）。圣人也说：「予欲无言。」（注九）。易传里面也有，譬如说：「不言而信，存乎德行。」又如：「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」（注十）。这是从修养的境界上说。但是我们不能从这几句话说易传出于老庄，也不能说道家讲无是出于儒家的易经，这都是不对的。易传是晚出的，论语是记载孔子的言行的，但在论语之前，儒家经典也有讲无的。例如诗经、书经都有。诗经说「上天之载无声无臭」；文王「不大声以色，诞先登于岸。」书经里面最明显，大家也最喜欢引用。在洪范篇里面说：「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。」（注十一）。无偏无党，这还老实一点，不像道家所说的无那么玄；但是「无有作好」，「无有作恶」就很玄了。这就很类乎道家的意味，很类乎道家所说的那些话头。