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不记得在网上看到过多少类似的问题了，老子是无神论者，是唯物论者，是超前于时代的智者等等类似的观点，也经常出现。不过我们讨论老子，还是要站在老子那个时代，以理解他的著作《道德经》为基础，同时结合当时流行的学派观点来看。 老子是唯物论者吗？很明显不是。不要说老子，就算当时的科技先锋墨子，敬鬼神而远之的孔子，也都不是唯物论者。对于中国人来说，从古至今，精神始终都是排第一位的。老子说的“死而不亡者寿”，庄子说的“逍遥”，墨子说的“天志明鬼”，孔子说的“祭神如神在”的至诚，都是精神层面上的。 《道德经》通篇出现过好几个以“物”为主语的句子，但无一例外都是贬义。如“物或恶之”，类似于“是个人就不会喜欢”的意思；“物或损之而益，或益之而损”，表示对属于“物”的这类人的无知而无奈。 为什么会把人归属于“物”呢？因为他们没有自己的独立精神和思想，故而为物，不过是个“东西”而已。包括“有物混成”，“其中有物”，也只是“东西”的意思。取“物”之有形有象之意，用于指代“道这个东西”。 再无影无形的事物，只要我们的意识能够接受得到，就可以把它形象化，比如“风”，比如“气”。而道在我们意识中的形象，是一种恍恍惚惚的存在，用“物”来指代它，只是为了方便言说而已。 《庄子》说老子喜欢的是“以无极无限的本源之道为精微，以有极有限的具体之物为粗鄙，以积蓄为不足，恬谈地独自与神明共处。”（以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。——《庄子·杂篇·天下》） 既然有极有限的具体之物在老子眼中是粗鄙，那老子又怎么会成为一个以粗鄙为本源的唯物论者呢？ 老子是无神论者吗？《道德经》中只有一处提到“鬼”，第六十章“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”还有三处提到“神”，第六章“谷神不死，是谓玄牝。”第二十九章“天下神器”，第三十九章“神得一以灵”。 天下为什么会是“神”器，因为它拥有自己的运行规律，自行运转不息。神，在老子的眼中是可以独立运转的、无形无象的东西，也就是“独立不改，周行而不殆”之物。故而“谷神不死”，只要天地间的这个“神”还在，还能持续运转，就会有源源不断的万物造生出来，如同“玄牝”。 人也同样有“神”，可以独立思考，运转精神。故而“死而不亡”者寿，死去了形体，精神仍然能在人间运行不衰的，这才是真正的长寿。老子、庄子、孔子这些人物，他们不正是做到了真正的长寿吗？ 神，如何能得以不死，得以有灵，在于得“一”，也就是得其道。“道”，才是天下众神之根基，失去了它，神也就不再有灵，“而恐歇”，要歇菜了。 为什么“以道莅天下，其鬼不神”？人之所以会去崇拜鬼神，是因为他不明“道”。山神也好，水神也好，圣人也好，它们之所以会被众人当成神来崇拜，正是因为它们有灵，有灵是因为有道。故而人如果得道，行走天下就不再需要求助于鬼神。相对于道来说，鬼神不过是道之使者而已。 因此，老子承认有“神”的存在，道是神，天是神，地是神，人也同样是神。故而“域中有四大，而人居其一焉”。 但老子认可的这个“神”，却是非人格化的神，人如果得道成神，也同样会去人格化。我们在老子的文章就可以看出“圣人不仁，以百姓为刍狗”的味道。因为“天道无亲，恒予善人”，求它拜它信它，它并不会因此就对你格外亲近，它只亲近明道且善用之人。 儒家和墨家的鬼神观墨家有一段批判儒家“四政”的文字，十分精彩，同时阐明了儒墨两家的要义。墨子指出了儒家四处“足以丧天下”之政： 其一，儒以天为不明，以鬼为不神，天鬼不说，此足以丧天下。（儒家认为天道是很远的，不足以言人事；认为鬼神是不灵的，不足以明赏罚。对天志和鬼神避而不谈，只此一点，就足以丧失天下。） 其二，又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。（又崇尚厚葬服丧三年，荒废事务，足以丧失天下。） 其三，又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。（又喜欢歌舞音乐，享受靡靡之音，足以丧失天下。） 其四，又以命为有，贫富寿夭、治乱安危有极矣，不可损益也。为上者行之，必不听治矣；为下者行之，必不从事矣，此足以丧天下。（又认为贫富贵贱天注定，不能人为作出更改。上位者听了，就不会再重视治理国家，下位者听了，就不会再去努力工作，足以丧失天下。） 除此四政之外，墨子还认为儒家的思想是很矛盾的，“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。” 认为没有鬼神却又要去学习祭祀之礼，就好像没有客人却要学习待客之礼，没有鱼却要去结鱼网一样。祭祀之礼，本为敬畏鬼神而起，现在既然已经不再信奉鬼神，这些礼就会沦为虚无，最终变成虚伪的行径。这就从根基上摧毁了儒家之礼的正当性。 从墨子之言可以看出，当时之儒家，是不信鬼神，也不言天志的，所以后世之儒才会放言要“为天地立心”。因为在儒者眼中，天地是无心无神的，只是一个可以任人摆弄的物件，人力胜过天志，人心胜过天心。因此儒者，实际上崇信的是自己。 但墨家与儒家就不一样，主张言天志，明鬼神。墨家善长用天之意来言说自己的志向，比如：“天之意不欲大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天之所不欲也。”这一说就指出了“兼爱非攻”是属天意，人力不可违。 在这方面，墨家比儒家高明，至少在当时普遍敬畏鬼神的氛围中，是很有群众基础的。儒家后来可能也意识到了这一点，在汉朝时作出了修正，大谈天人感应。但儒家仍还有一桩怪异之处，认为天地无心，却又崇信天命，认为“生死有命，富贵在天”。 所以从这种种矛盾处可以看出，即使孔子所学的圣人之道明确告诉他，天无志，鬼不神，他的意识仍然没有和当时人群的普遍认知相差太远。敬鬼神，哪怕敬而远之；畏天命，哪怕“子不语怪力乱神”。 |
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