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“仁”是对内，即对待自己的修身要求就是要逐步达到“仁”的地步；“礼”是对外，即对待别人的方式要遵循“礼”的规范。两者相互依存、相互支撑，也正是这两个字，组成了中华文化体系的核心要素。 与其他文化体系多着眼与“神”和“神性”不同，中华文化的核心是“人”和“人心”。“仁”字从甲骨文的象形表达来看，就是天、地、人，表示做人要效法天地，怀天地之心，效法天性的善良、地德的忠厚来为人处事，怀有博爱心、包容心，以此产生、崇尚自我，达到仁爱之心。是个人自修养性的提升之道。 孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界，并形成了以“仁”为核心的伦理思想结构。按照《说文》来看，“仁，亲也”，是有德之人（以德行仁者王），“仁者，人也”（人应该是有仁的特质）。中国人“仁”的追求，实际上远远超过西方人“博爱”的内涵，某种程度上是遵循整个自然界客观规律下条件下的大范围、大和谐、大道行概念下的“爱”，因此它并不是无原则的“爱”。 “仁”是中华伦理秩序的核心思想，这也是“德”的基础和原则，“仁”的思想，贯穿于中华文明人文思想体系构建、实践、发展的始终，是找寻、辩识中华文化血脉DNA。 “礼”是“仁”的外在表现形式，也是要达到“仁”的实现通道。“礼”实际是中国社会的人文秩序，包括孝、悌、忠、恕、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等都是每个人身处不同环境、以不同身份所应遵循具体“礼”的方式。可以说，“礼”是中华文明对秩序的极致追求，更是定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非的主要标准。《资治通鉴》说，何谓“礼”，纪纲是也。 孔子的“君君臣臣父父子子”，其实是就是“礼”的遵循，即君要有君的样子，臣要有臣的举止，父要有父的态度，子要有子的行为。“礼”是维持从小到人际，大到国际之间正常、合理秩序的根本标准，“礼”废了，一切就乱了，就成了老子口中“上礼为之，而莫之应”的世界。个人修身应从“礼”做起，“克己复礼”进而上升到“体仁”的程度，最终得以“明德见道”，“礼”是基础。 “仁”与“礼”之所以是中华文化的核心要素，在于尽管“仁”本身是对个体的要求（中国对个体的要求顺序是天人、至人、圣人、君子），但个体外化到社会上就是“仁厚”、“仁爱”、“仁术”、“仁政”等，这些无疑影响到整个社会的发展导向。千百年的文化熏陶，“仁”的追求已经成为个体以不同身份的精神价值体现，也是个体社会价值的追求。而“礼”的遵循正是实现追求“仁”的具体表现，或者说，只有能够达到不同身份“礼”自觉自发的规范体现，就达到了“仁”。“礼”实际上就是实现“仁”的修身过程，两者可以算是皮与毛的关系。 这其中最重要的就是“五伦”，五种关系，“父子有亲，君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，“亲、义、别、序、信”就是“仁”的表现。现在我们想想，包括当今社会我们的各种关系不也就在这个“五伦”的范畴之内嘛，只不过在称谓发生了变化而已。我们的老祖先其实早都帮我们规划好了，只是我们没有很好的在意罢了。也正因为有了长期以来“仁”、“礼”的规范，才会产生“威武不能屈，贫穷不能移，富贵不能淫”这样的中华文化气节。  “收集碎片时间，认知我们自己” “锦绣路上工作室”期待您的赐稿。 |
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