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道家大师兄 2017-09-18 22:51 初学《道德经》的时候，我也有过这样的疑惑。因为书中写的东西，感觉和我们这些平民百姓距离太远了。比如无为，君王无为但是有无数的手下替他有为，那我们这些单打独斗的，该怎么无为？比如处下、处后，我们本身在社会中就已经够下够后的了，还要怎么下，怎么后？ 身居高位者，处下代表亲民；功成名就者，低调代表内涵，我们本身就无人知晓无人问津，还要怎么处下处后呢？正如有人说的，随时都能高调的人，才有资格说低调。所以当初我也一度认为，《道德经》讲的并不是我们这些草民的道，而是专用于身处高位者。“以道佐人主”，才是《道德经》所讲的道。 当然后来我并不这么认为了，《道德经》讲的东西，如果仅仅只能适用于一部分人，还能称之为“大”吗？《道德经》的道，如果只能适用于上位者，还会在中国乃至国际有这么大的影响力吗？中国数千年帝王史，从来都不缺乏“南面之术”，但却都没有这么深之么广的群众基础。 不易不变者，方为道 我们常说“此一时也，彼一时也”，表示时机变化，方法也要随之而变化。《道德经》也讲“执今之道，以御今之有”，古今形势不同，所以处世方法也不同。但这所有的变化和不同，都只是方法论层面上的的，而在这其中都蕴含着不变的、相同的宗旨，这个宗旨就是道。 老子所谓“言有宗，事有君”，语言时时在变，事务时时在变，但宗和君是不变的。所以有人说“以不变应万变”，也有人说“以万万变应万变”，这就是道和术的差别。“独立不改，周行而不殆”，这才是道。 所以道并不会因人而异。老子说：“古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？”道，你任何时候求它，它都不会拒绝你；你任何时候想要归顺于它，它都永远在那儿，大门永远敞开，对任何人都一视同仁。 它既不会因为你背弃过它而排斥你，也不会因为你崇敬过它而喜欢你，更不会放弃你，对你关上大门。所以道者，“善人之宝，不善人之所保”。善人用道才得以治理天下，畜养万民；不善人因此才能得以保全自身，而不至于被抛弃。 天下最柔弱的莫过于水了，但是攻克坚强却没有谁能比得过它，为何？“其无以易之”，这才是重点。水的柔弱并不会因为谁而发生改变，真正守道的人，对任何人都是一样待之以道；真正诚信的人，对任何人都是一样待之以诚信。并不会因时而异——“此一时，彼一时”；也不会因人而异——“大人者，言不必信”。 因人而异者，中无正也；随事而迁者，中无主也；双重标准者，不圆融也。别人失信，并不能成为我也可以失信的理由；别人虚伪，并不能成为我也可以欺骗的理由；别人残忍，并不能成为我也可以凶暴的理由。 “善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”一个真正的“善者”，对任何人都是以“善”待之。打个比方：卖东西，对知道行情的人，和不知道行情的人，我都是同样的价格。并不会因为他人无知，而去坑骗他。 所以有道的人行事，对于明道的人，和不明道的人，我都同样以符合于道（“善”）的行为去对待他们。这样才能把道施行于天下，让天下人都得到“道”。 同样，对于诚信的人，我以诚信待之；对于不诚信的人，我仍然待之以诚信，这样才可以让天下人都得到“信”。“报怨以德”，对于心怀怨恨的人，和心地良善的人，我都同样待之以德，这样才可以让天下人都得到“德”。 无所不适者，方为道 《道德经》为何被古往今来的人所推崇，因为不论职业，不论身份地位，所有人都可以在其中汲取到有用的成份。上到治国牧民，下到修身养性，无所不包。 “道”为何会有这样的普适性，在于它是造生天地万物之母，是统御天下万物之主，故而无所不能适。“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，天下每多一条小溪，就会汇入江海；天下每生一个事物，针对它的运转规律也就形成了。道管理天下，正如小溪统归于江海。 因此，“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。” 事物之所以可以长久，在于不失去自己的根基。天不失去自己的根基，则得以清；地不失去自己的根基，则得以宁。神有所依则灵，谷有所依则盈，万物有所依则生，侯王恃之而成为天下之君。这天下万物的根基，就像无数树叶归根于枝条一样，统归根于道。 因此老子又说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”天下万物都有一个源始，这个源始是它们的母亲，知道了这个母亲，就能得知她的子女，知道了她的子女，而守住这个母亲，终身都不会有危险。所以老子讲“而贵食母”。 道，就像一个计算机操作系统一样，它时刻不停地运转着，响应各种程序，但自身并没有发生变化。我们依托于操作系统而制作出应用软件，那么这个操作系统就能适用于所有应用软件。因为并非操作系统要适用于软件，而是软件要适用于操作系统，它才能得以生成：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 因此道生天下万物，同样也能适用于天下万物，除非有物“不在道中”。但这是不可能的，道，无处不在，就像一张大网一样，没人能脱离其外——“天网恢恢，疏而不失”。 无处不在者，方为道 《庄子·外篇·知北游》中记载了这样一个故事： 东郭子向庄子请教：“所谓道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“道无所不在。” 东郭子说：“必定得指出具体存在的地方才可以吧。”庄子说：“在蝼蚁之中。” 东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稊稗之中。” 东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在砖瓦之中。” 东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便之中。”东郭子无语了。 不论是蝼蚁、稊稗，还是砖瓦、屎溺中的道，都并非道的本体。因为蝼蚁、稊稗可以分别存在，但道是不可割裂的。蝼蚁灭绝，道就不在了么？道就缺失了么？所以道在蝼蚁，但又不在蝼蚁。 道，如同神龙，上可以腾身九天，下可以潜藏九幽；贵可以为天下之王，贱可以屈身于屎溺，无处不在。道无处不在，但又哪里都不在，迎之不见其首，随之不见其后，从来也没有人能指出它的本体在什么地方。而正是因为它的本体没有固定的驻处，它才能无处不在。 就好像我们的意识，是在手上，脚上，抑或是五脏六腑中呢？我们的意识在自己的身体领域，无处不在，但又哪里都不在。哪怕断手断脚，我们的意识仍然完整无缺。死亡，意识瞬间无踪；出生，意识倏忽而来。这，就是“无极”，浑沦无间，不可分割，不可断裂，无法以“分”来“析”之。 因此，《道德经》并不是达官贵人的专享，无为，也同样不是他们的专利。低和下，并不是别人眼中的低和下，柔和不争，也同样不是表现给别人看的柔和不争。君王无为而民自化，借助的是道的力量；普通人无为而身自化，借助的同样也是道的力量。帝王以国为身，普通人以身为国。 老子说：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。”普通人和君王都同样要治人事天，但遵循的原则是一样的，德性积累起来之后，就可以有国。 “有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”有国者，都是深的同一个根，固的同一个柢，故而可以“修之于身”、“修之于家”、“修之于乡”、“修之于邦”，可以“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。” |
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