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在《杞柳与桮棬》篇中，告子吃瘪。但告子并不服输，他又以水为喻，驳斥孟子人性向善的观点：“人性就像流水，在东边开个口子就向东流，向西边开个口子就向西流。人性没有善于不善的区分，就像水没有向东、向西的区分一样。”  高山流水 在告子这段话中，水向东流还是向西流，取决于外力，外力向东决口子，水就向东，外力向西决口子，水就向西。人性无善无恶，人的善恶行为，决定于外在的力量。 孟子辨才无碍，马上说：“水是没有向东、向西的区别，但是没有上、下的区别吗？人性向善就如水之就下，人性没有不善的，就如水性没有不向下流的。如果用手击打水，它可以高过你的额头，如果你高筑堤坝，阻拦水流，可以把它引上高山。这难道是水的本性吗？当然不是，这是形势造成的，人，可以让他做不善的事，这时他的状况也是象这样的。” 孟子这段话明确的说明了人性是向善的，它是一个趋向，一种力量，就象水向下流一样。人为什么会有不善的行为呢？是因为外在的原因，这个原因，孟子说是“势所然也”，是形势逼迫他做的，这个形势是什么？权力、名声、财富的引诱，或是暴力的威逼。这说明，人是有向善的动力，但也容易失去，所以呢，要向完美的人格进步，必须把这向善之心存养扩充也。 有人会说，为什么说是人性向善呢？人性本善也没错。因为人性本善，本善的心受外物的引诱或压迫，才做出不善的行为。 俗话说，苍蝇不叮无缝的蛋。如果本善，就如一颗无缝的蛋，人性向善就是有缝的蛋。向善代表人有行善的愿望和动力，在正常的情况下，他会表现出善良的行为，但是，受了外界的引诱和压迫，他就会表现出恶的行为。因此，儒家才强调修身，修身的目的就是存养扩充这颗向善之心，使之不受外界的干扰。《大学》的宗旨，就是教人修身齐家治国平天下。如果人性本善，还有什么可修呢，我本来就是一颗无缝的蛋，苍蝇想叮也无从下口，何须修？孔子、孟子口口声声教人做君子，不就多此一举吗？ 近代以来也有一些学者批评孟子没有逻辑。他们说，人性善就如水之就下，人性没有不善的，就如水性没有不向下流的。但也可以这样说，人性恶就如水之就下，人性没有不恶的，就如水性没有不向下流的。孟子的论证实在没有道理。 这样的攻击没有考虑中国象形文字与西方拼音文字不同的特点。中国的象形文字决定了中国人善用联想、类比等思维方式来说明问题，而西方拼音文字必须用逻辑才能辩别事物。原因在于，中国象形文字就是一幅图画，不需要太多的逻辑说明。而西方的拼音文字，不加以逻辑说明谁也不知道是什么意思。比如说，桌上有一杯水，英语必须说，This is a cup of Water on the table。这个“of”绝不能用“in”，用“in”表明杯子在水里面了。所以英语的介语相当的发达，稍一用错面目全非。汉语就没这个麻烦，“桌上有一杯水”，说清楚了。而英语要说清楚要考虑水是复数名词还是单数名词，介词如此用，等等。西方学者自己都说，西方人得了逻辑强迫症，原因就在于拼音文字的固有特色。我们没有这种病，应该是庆幸的事情。 另外，这样攻击孟子的人，实际上没有读懂这段对话的意思。告子的观点是人性无善无恶。孟子说“人性向善就如水之就下，人性没有不善的，就如水性没有不向下流的。”如果告子攻击：“人性有恶就如水之就下，人性没有不恶的，就如水性没有不向下流的。”那么，告子就直接否定了自己人性无善无恶的观点，辩论的主题就变成了人性是善还是恶的问题。告子再怎么笨，还不至于打自己的嘴巴。 那么告子是否可以这样说：“人性无善无恶就如水之就下，人性无善无恶，就如水性没有不向下流的。”无善无恶是一种静态，水流是一种动态，这样的类比缺乏说明力，所以告子还算聪明，没有这么说。 这一回合，告子又吃瘪！ 原文： 告子曰:'性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。' 孟子曰:'水信无分于东西。无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今天水，搏而跃之，可使过颡;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。'（《孟子··告子上》） |
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