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儒家“五常”永不过时 生命时报 2017-09-26 第1152期 第18版 ｜ 要闻 作者：高阳 编者的话： “五常”，即“仁义礼智信”，是传统儒家提出的五个最基本的道德范畴。早在先秦时代，儒家先哲已经对“仁、义、礼、智、信”的内涵作了具体阐释。随着时代发展，人们不断赋予其新内涵，从现代道德心理学角度来看，“五常”仍具有鲜明的现代性和普世性，闪烁着儒学的道德人文精神。 仁：人人平等，同理之心 仁，是中国古代儒家基本的道德思想，也是最重要的道德规范之一。孔子最早解释，“仁”的核心是爱人，是指对他人应该同情、关心和爱护。孟子继承和发展了仁爱思想，提出“亲亲而仁民，仁民而爱物”。 在心理学中，“仁”是处理人伦和社会关系的核心，而这复杂的社会关系背后则是权力意识的体现。由于人类社会资源分配不均，需要权力意识对资源进行再分配。儒学提倡人人平等，在平等的基础上协调各方关系。但是古人并没有回答我们为什么要“爱人”，西方心理学则用“同情”的概念解释了原因。“同理心”是一种人类的本能，这种同理心是平等的、可以被理解的。因此，即便是人们处于不同的权利关系位置，依然可以体会到其他人的情绪、遭遇和心理，产生一种情感共鸣，把对自己的爱迁移到别人身上去。 “仁”就是以人为本的精神，儒家以“仁”为道德之源，这对当代社会道德文明建设有两点重要启示：一方面，爱要由己推人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。正如儒家提倡“己所不欲，勿施于人”，凡事要多设身处地为别人着想，不强加他人不喜欢的事。另一方面，要将仁爱精神推广到对自然界一切生灵，比如大声疾呼保护自然生态环境，保护稀有动物。 义：重视契约，责任意识 义，为人的立身处世之本。儒家强调，义是善良的、美的、合理的，符合社会、国家利益的。心理学中，这种“义”更多指的是人与人之间的一种责任，在别人有难时出手相助，帮人一把，即为义。比如，不顾自身安危救起落水者，是一种社会道义行为；被救者表达感激，赠与礼金，也是一种义的表达。 相比“仁”是处理人际关系的方法，“义”的范围更大，涉及社会、国家层面的内涵更多，强调重视承诺，履行义务。大到民族大义的取舍，林则徐虎门销烟，董存瑞舍身炸碉堡；再到政府要为民众谋福祉；小到一家之主为全家人负责。“义”要求人们待人、接物、处事一定要做到公道、公平、公正。 在替人着想时，也要讲原则、讲究度。孔子言“不义而富且贵，于我如浮云”，富贵功利应置于道义基础上。“义”应因地因人制宜，当做就做，不该做就不做。追求个人的自由发展时，应有底线。每个人的“义”必须合乎法律道德，不取不义之财，否则就是不义。 礼：恭敬礼让，合理合宜 礼,在儒家道德伦理体系中，既是德性原则，又是伦理原则。作为德性原则，“礼”是内在仁心、善性的外在表现。作为伦理原则，“礼”是规范人际关系、区分社会等级差别的准则和制度。心理学中，“礼”是一门让人舒服的学问，礼对应的是情商，而判断一个人情商高低就是看他能否让他人感觉舒服。 “礼”对人的行为约束体现在两方面。一方面，“礼”是衡量一个人美丑、善恶、修养好坏的标准之一。比如，古人见面行“拱手礼”，是一种约定俗成的恭敬之礼，这是正面的“礼”的表达。另一方面，儒家所重视的并不只是礼的外在形式，更是达道、显理、明性的一种方式。“人藏于心，不可测度也”，由于人心是看不透的，人际交往有时候是表面行为，要求我们不能冷冰冰的，而要追求一种平衡、友善、和谐的关系。否则会导致人际关系摩擦，礼可以帮我们掩盖和修饰一些不合时宜的真实情感，而这些情感可能往往是负面的。 因此，一定形式的礼，无论对社会和个人都是必不可少的。对社会而言，礼是这个社会道德文明程度的标志，如中国自古是礼仪之邦，以此形象立于世界，在古代，汉家衣冠、唐朝风仪都对周边国家礼仪文化产生深远影响。对个人而言，礼可以帮助人们建立良好的社交形象，控制自身情绪，涵养道德品质。▲ 智：明辨是非，知己识人 智，即明辨是非、曲直、邪正、真妄之心。孔子认为“知者不惑”，孟子强调“是非之心”。总体来看，明智包括个方面内涵：知道遵道，利国利民，自知知人，慎言慎行，见微达变。“礼”是建立在对知识、真理的尊重上，能够习得智慧，学会识人。换句话说，智者知道日常的东西，也会看人识人，把生活中的东西琢磨透了，做该做的事，不做不该做的事，进而使得社会生活和谐有序，这也叫智。 如何获得智慧？人并非生而知之，心理学认为要获得智慧，学会识人待物，拥有智慧大体有三个途径：学而时习之，就是不断学习，就是不断实践和总结，由于每个人教育水平不同，要不断学习知识，才能更明理，不断增益智慧；道法自然，就是从自然规律中获得启发和感悟，认识社会，学会反思，避免愚蠢的行为；戒定生慧，就是持戒习定便能生慧。如此才能结合仁、义、礼、信，做出更正确的价值判断。 古代儒家留下的许多学习格言和教诲，例如“学而不思则罔，思而不学则殆”“学无常师”“教学相长”“不耻下问”“举一反三”“温故知新”“尽信书，则不如无书”等，都是儒家思想的精华，即使在当代社会也仍然具有重要意义。 信：诚实守信，公平公正 信字从人言，不诳妄，不欺诈者，是为信也。“信”体现了实事求是、尊重客观实际和守信、守法的精神。“诚信”是立身之本，也是立业、立国之本。所谓“民无信不立”，要求治国者必须取信于民，才能受到人民拥护。 儒家讲“诚则明也，明则诚也”。有了“诚”，才能获得智慧，对待事物才能不偏不倚，真实无欺。如果不真实，做事情就是虚幻的。这种“真”体现在两个方面，不欺骗自己，也不欺骗别人。这也是其他“四常”的先决条件，如果不是出自真心爱人，“仁”就是空话；如果不能兑现承诺，那么“义”就是虚伪的；如果不能发自真心的施礼，那么“礼”就是做作的；如果不能真正面对现实世界，那么“智”也是糊涂的。 近代儒商最好地诠释了“信”之内涵。儒商经营诚信公平，遵守法律，童叟无欺。通过诚实劳动、合法经营，获得财富，再回报社会。这正是儒商之所以被认同推崇的原因。要做到守信，最重要的是不能轻诺。凡是习惯轻诺的人，一定难以守信，就不能获得信任。当别人不太信任你时，你应该先反思自己的言行，检查一下自己的信誉“账户”。 结语：从“五常”之间的关系来看，仁的前提是爱自己，爱自己才能爱别人。义是指对别人爱的体现，智是指爱人的能力，礼是指爱人的规范，信则是前面“四常”能够得到贯彻的先决条件。总之，“仁义礼智信”是中国乃至全人类的文化瑰宝，希望通过这寥寥数语，能够涤荡起一股道德清流，拂去遮挡人们心间的一点灰尘。▲ |
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