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有一位樵夫，他比较愚笨。 有一天，他上山砍柴，不经意地看见了一只从没有看见的动物，于是他上前问道：“我想问问你，你到底是谁啊？” 那动物开口了：“我叫觉悟。” 樵夫心想：哎，我一辈子就是缺少觉悟啊，把它捉回去算了，我把它抓回去。 这时候觉悟就说了：“你现在想抓我了？” 樵夫吓了一跳：我心里想的事情它都知道，那么我不妨装出一副不在意的模样，趁它不注意，我赶紧去抓住它。 结果觉悟又对他说：“你现在又想假装成不在意的模样，来抓我骗我，等我不注意的时候，把我突然抓住。” 樵夫一想：这个觉悟这么厉害，我的心思都被觉悟看穿了。所以就很生气地说：“真是可恶！”他心里想：为什么他能知道我在想什么呢？ 谁知这时候马上又被觉悟发现了，觉悟又开口了：“你因为没有抓住我而在生气吧！” 于是，樵夫内心检讨：“我心中想的什么事情，好像在镜子里一样被它看见了，完全被觉悟看清了，我应该把觉悟忘掉，专心砍柴，我本来就是为了砍柴才到山上来的，我实在不应该有太多的欲望。” 想到这里，他就挥起斧头，一门心思地在砍柴。一不小心，斧头掉下来，意外地压在了觉悟上面，觉悟立刻就被樵夫抓住了。 这是有禅意在里面的。这个意义就是告诉你们：悟性是在没有欲望的时候才会体现的，当你觉悟了，你就不会有欲望；慈悲是在没有私心杂念的时候才会出现的。当你放下了，你就有觉悟。 不跟别人争了，你不就是提高觉悟了吗？你想去跟人家斗的时候，就没有觉悟了。所以要懂得“以诤止诤，不得止，唯忍。”一个人想跟人家斗，一定要以诤止诤——制止他的诤，最后你“不得止”，止住不了，唯有忍耐能止诤，这个法实乃尊贵。 |
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